漁者垂釣于伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，百問(wèn)于漁者。

　　曰:“魚可鉤取乎?”

　　曰：“然。”

　　曰：“鉤非餌可乎?”

　　曰:“否。”

　　曰:“非鉤也，餌也。魚利食而見(jiàn)害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故?”

　　漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也重,而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為害也？如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當(dāng)人之食,是魚之害多矣；以人之一身,當(dāng)魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無(wú)易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財(cái),餌與財(cái)異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨(dú)不知用爾。

　　樵者又問(wèn)曰:“魚可生食乎？”

　　曰:“烹之可也。”

　　曰:“必吾薪濟(jì)子之魚乎?”

　　曰:“然。“

　　曰:“吾知有用乎子矣。”

　　曰:“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚,不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨(dú)且奈何哉?”

　　樵者曰:“愿聞其方。”

　　曰:“火生于動(dòng),水生于靜。動(dòng)靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無(wú)所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?”

　　樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳?”

　　曰:“薪,火之體也。火,薪之用也。火無(wú)體,待薪然后為體；薪無(wú)用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。”

　　曰:“水有體乎?”

　　曰:“然。”

　　曰:“火能焚水乎?“

　　曰:“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無(wú)寒火,相息之謂也。”

　　曰:“火之道生于用,亦有體乎?”

　　曰:“火以用為本,以體為末,故動(dòng)。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息,非獨(dú)水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾。”

　　樵者曰:“用可得聞乎?”

　　曰:“可以意得者,物之性也。可以言傳者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以數(shù)取者,物之體也。用也者,妙萬(wàn)物為言者也,可以意得,而不可以言傳。”

　　曰:“不可以言傳,則子惡得而知之乎?”

　　曰:“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨(dú)吾不能傳之以言,圣人亦不能傳之以言也。”

　　曰:“圣人既不能傳之以言,則六經(jīng)非言也耶?”

　　曰:“時(shí)然后言,何言之有?”

　　樵者贊曰:“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而后,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣。”

　　乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。