嫡庶者，尊尊之統也，由是而有宗法，有服術，其效及于政治者，則為天位之前定，同姓諸侯之封建，天子之尊嚴。然周之制度，亦有用親親之統者，則祭法是已。商人祭法，見于《卜辭》所紀者，至為繁復。

　　自帝嚳以下，至于先公先王先妣，皆有專祭；祭各以其名之日，無親疏遠邇之殊也。先公先王之昆弟，在位者與不在位者祀典略同，無尊卑之差也。其合祭也，則或是上甲至于大甲九世，或自上甲至于武乙二十世，或自大丁至于祖丁八世，或自大庚至于中丁三世，或自帝甲至于祖丁二世，或自小乙至于武乙五世，或自武丁至于武乙四世，又數言自上甲至于多后衣。

　　此于卜辭屢見，必非周人三年一祫、五年一禘之大祭，是無毀廟之制也。雖《呂覽》引《商書》言“五世之廟，可以觀怪”，而卜辭所紀事實，乃全不與之合，是殷人祭其先無定制也。周人祭法，《詩》、《書》、《禮經》皆無明文。據禮家言，乃有七廟、四廟之說。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽于周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數義而不專主一義之謂。商人繼統之法，不合尊尊之義，其祭法又無遠邇尊卑之分，則于親親、尊尊二義，皆無當也。

　　周人以尊尊之義經親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經尊尊之義而立廟制，此其所以為文也。說廟制者，有七廟、四廟以殊，然其實不異。《王制》、《禮器》、《祭法》、《春秋谷梁傳》皆言天子七廟、諸侯五；《曾子問》言“當七廟五廟無虛主”；《荀子?禮論》篇亦言“有天下者事七世，有一國者事五世”；惟《喪服小記》獨言“王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟”。鄭注：“高祖以下也，與始祖而五也。”如鄭說，是四廟實五廟也。

　　《漢書?韋玄成傳》：“玄成等奏：《祭義》曰：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。’言始受命而王，祭天以其祖配，而不為立廟，親盡也；立親廟四，親親也；親盡而迭毀，親疏之殺，示有終。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親朝四而七。”《公羊宣六年傳》何注云：“禮，天子諸侯立五廟。周家祖有功，宗有德，立后稷、文、武廟，至于子孫，自高祖以下而七廟。”

　　《王制》鄭注亦云：“七者，太祖及文、武之祧，與親廟四。”則周之七廟，仍不外四廟之制。劉歆獨引《王制》說之曰：“天子三昭、三穆，與太祖之廟而七。七者其正法，不可常數者也。宗不在此數中，宗變也。”是謂七廟之中，不數文、武，則有親廟六。以禮意言之，劉說非也。蓋禮有尊之統，有親之統。以尊之統言之，祖愈遠而愈尊，則如殷人之制，遍祀先公先王可也。廟之有制也，出于親之統；由親之統言之，則親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法服術皆以五為節。喪服有曾祖父母服而無高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰三月。若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者；就令有之，其服亦不過袒免而止，此親親之界也。過是，則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及。此禮服家所以有天子四廟之說也。

　　劉歆又云：“天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬，此喪事尊卑之序也，與廟數相應。”

　　《春秋左氏傳》曰：“名位不同，禮亦異數”，“自上以下，降殺以兩，禮也。”雖然，言豈一端而已。禮有以多為貴者，有以少為貴者，有無貴賤一者。車服之節，殯葬之期，此有等衰者也。至于親親之事，則貴賤無以異。以三為五，大夫以下用之；以五為九，雖天子不能過也。既有不毀之廟以存尊統，復有四親廟以存親統，此周禮之至文者也。宗周之初，雖無四廟明文，然祭之一種限于四世，則有據矣。《逸周書?世俘解》：“王克殷，格于廟。王烈祖自大王、大伯、王季、虞公、文王、邑考以列升。”此太伯、虞公、邑考與三王并升，猶用殷禮，然所祀者四世也。《中庸》言“周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。”于先公之中追王二代，與文、武而四，則成王、周公時廟數雖不必限于四王，然追王者與不追王者之祭，固當有別矣。

　　《書?顧命》所設幾筵，乃成王崩，召公攝成王冊命康王時依神之席，（見拙撰《周書顧命考》及《顧命后考》）而其席則牖間、西序、東序與西夾凡四，此亦為大王、王季、文王、武王設。是周初所立，即令不止四廟，其于高祖以下，固與他先公不同。其后遂為四親廟之制，又加以后稷、文、武，遂為七廟。是故遍祀先公先王者，殷制也。七廟、四廟者，七十子后學之說也；周初制度，自當在此二者間。

　　雖不敢以七十子后學之說上擬宗周制度，然其不如殷人之遍祀其先，固可由其他制度知之矣。