讀《道德經》筆記（15）（原創）

　　注：本范本《老子注釋》系復旦大學哲學系《老子注釋》組注

　　今起又參照陳鼓應的《老子今注今譯》

　　原文：

　　古之善為道（王弼本“士”）者，微妙玄達，深不可志（識）①。夫唯不可志，故強為之容，曰：

　　與（豫）呵，其若冬涉水。

　　猶呵，其若畏四鄰。

　　儼呵，其若客。

　　渙呵，其若凌釋。

　　（沌）敦呵，其若樸。

　　（渾）湷呵，其若濁。

　　曠呵，其若谷②。

　　（孰能）濁以靜之徐清，（孰能）安以動之徐生。葆此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而不（新）成。③④

　　譯文：

　　古代善于行“道”之士，精微奧妙，深遠通達，幽深的不可認識。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他：

　　謹慎小心啊，他好像在冬天過河。

　　警惕戒懼啊，他好像警惕四鄰的圍攻。

　　恭敬莊重啊，他好像是客人。

　　松弛灑脫啊，他又如消融的冰塊。

　　敦厚樸質啊，他又好像不加修飾之材，趨于本真。

　　渾渾沉沉啊，他又似污濁的水。

　　空曠深闊啊，他又如山谷。

　　誰能夠在渾濁動蕩中安靜下來，似水般慢慢地澄清。誰能夠在安穩靜逸中動起來而漸漸地似物般生長。保持執守這些道理，不求盈滿，就能夠守持舊有的，在原有的基礎上有所更新發展。

　　注釋：

　　① 微妙：精微奧妙。玄達：深遠通達。

　　② 容：形容、描述。與，通“豫”猶，疑慮。儼，嚴肅。渙，松散。凌，冰塊。沌（dùn）渾沌。湷，應作“混”

　　③ 葆，通“保”。蔽，舊。

　　④ 是以能蔽而不成是一解，謂“安守陳舊而不追求新的東西”

　　是以能蔽而新成是一解，謂“在原有的基礎上有所更新發展。”

　　心得筆記：

　　第一，從老莊哲學里走出的魏晉風度

　　道家的學問，可以出世，亦可以入世，更可以在出世入世中修身。這一章先以七個譬喻，形象生動地描述了古代善于行“道”者——的精微奧妙，深遠通達的精神面貌。

　　我們可以從多角度多方位中,看到古代善于行“道”之士所具有的：

　　小心謹慎，警惕戒懼，恭敬莊重，松弛灑脫，淳厚樸質之態，以及渾渾沉沉和空曠深闊的精神狀態。

　　小心謹慎如履薄冰在冬天，警惕戒懼如“君子終日乾乾，夕惕若厲”。恭敬莊重如客行他國他鄉他室，則必謙恭莊重，客當有禮，客隨主便。松弛灑脫如冰塊消融之淙淙,敦厚樸質的自然本真之態，又無人工之雕飾做作。這個善于行“道”之士，絕不自傲夸示于人，他看似渾渾沉沉似一汪濁水，似乎糊涂，但內心卻空闊深遠，如山谷一般涵容。

　　老子所描繪的這一行“道”者的尊容，深刻地影響了后世的人們。到了魏晉六朝，以深厚的老莊玄學為基礎，雜以文學與藝術的熏陶，在文人，藝術，哲學和時代的烘染中，善于行“道”之士在歷史和時代的擔當中化身為“魏晉風度”。

　　“竹林七賢”中阮籍猖狂，窮途必哭，嵇康打鐵，以一曲“廣陵散”送終，劉伶**，佯醉辭官。時人皆寬衣木屐，服食五石散，男性審美趨于守雌陰柔為美……這一切看似離經叛道，荒唐乖違，但其實之中蘊含著深厚的老莊玄學素養。

　　魏晉時代，政權更迭，割據戰亂，民不聊生，士難安居。阮籍寫到“一身不自保，何況戀妻子”，是啊生命尚且朝不保夕啊，更何況……安身是要！安身是要！，何以安生呢？

　　此時的老莊玄學就如鬼谷子授之于孫臏的錦囊，在危難時開解的救命之藥。于這離亂動蕩的時代，“士”之安身立命，也只好裝瘋賣傻，佯狂于世。“渾渾沉沉”的世界自然以“渾渾沉沉”相對！“渾呵，其若濁”便是以“濁”應“濁”的處世之“道”哉！更是“和其光，同其塵”，在危境生存的不二法則啊！

　　至于“專氣致柔”，“能為雌乎”則是于這暴虐冷酷的世界里尋求生機的另一養性養生之道啊。

　　于是阮籍在他的《大人先生傳》里，痛斥嘲笑了那些“誦周孔遺訓，嘆唐虞道德”的“偽君子”們。形容他們不過是“虱之處于褌中”。解析這些“偽君子”們循順這個無章無序的亂世法度，整日里“奉事君上，牧養百姓；退營私家，育長妻子。卜吉宅，慮乃億祉；遠禍近福，永堅固己”，其結局不過是有一天終歸會落得個“焦邑滅都，群虱死于褌中而不能出”的下場。

　　在他的《大人先生傳》里，他塑造了一個“至人”的形象，他把老莊玄學里，善于行“道”之士的精神面貌，以自我的追求理想化了。他寫到：

　　“夫大人者，乃與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成。變化散聚，不常其形，天地制御之內，而浮明開達于外……是以至人不處而居，不修而治。日月為正，陰陽為期，豈吝情乎世……與陰守雌，據陽為雄……”

　　魏晉風度是文人用老莊玄學來詮釋，用特定時代來展示的善于行“道”之士的精神面貌。他們超越了僵化的禮教，他們追求的是一種自然，玄遠和神明的“大人先生”似的飄逸境界。這和東周列國時代，那恃力尚武，爭強好勝的秦武王舉鼎不同，亦和戲弄各國來使逗引自己母親笑客的齊頃公不同。

　　魏晉風度是文人階層為求自保，在殘酷政治環境中的避禍行為，是社會的逼迫令他們狂放不羈，荒誕求生。

　　魏晉時代，不是文化道德的缺失，是政治制度的缺失。或許，有一種開明的政治環境，一個良好的政治制度，能夠建立完善監督監管好——我們執掌權力和行使權力的人的監管機制。不是少數大權貴盤剝大多數人的社會。那么我們的文人也不至于發瘋，老莊哲學也不會被歷史和文人渲染在狂誕，佯醉，乖離……之中了。

　　當置身于一個無路可走的時代——“北臨太行道，失路將如何？”

　　我們的文人也就只好：“徘徊將何見，憂思獨傷心。”

　　寫到這，我也忍不住要放幾句粗言，“百無一用是書生”啊！

　　拿不起*桿子，拿不起算盤子，拿不起錢票子（今天的金融）的文人，又不能擲骰子，掛羊頭，貼膏藥子……那自然無路可走！只好發幾句千古牢騷，哀哉，痛哉……為后人所詬病！為后人所酸澀！

　　實際今人不好薄鄙古人的！更何況今人是沒有節操的！我們的古人是為道德和情操而活著的，節操比生命事業更重要！

　　“竹林七賢”——“高節人相重”。

　　他們矢志不移，一臣不事二君，不愿為了功名事業家族興旺與司馬氏政權合作，不愿意成為“虱之處于褌中”的君子。他們雖秉承建安風骨，但為保住節操，寧可作竹林清談，寧肯佯狂，寧肯醉酒……寧肯“渾呵，其若濁”……這也正是“賢”之所在之度，“竹林”高標之風，于離亂之世的“道”行。這是何等的奔逸絕塵啊！值得后世文人深思！

　　第二，“動與靜”

　　“孰能濁以靜之徐清”：

　　誰都知道一盆渾濁的水只需要在時間的慢慢沉淀中，就會慢慢地由渾濁而變為清澈。這個道理看似簡單！但到了老子這句話里，其內涵就不僅僅是停留在物理表象上的認識。它可以步入一個人的心理，也可以背靠一個人身后的社會。當一個人，心理躁狂動蕩不安之時；當一個社會，離亂動蕩不安之時。以“虛靜恬淡制動”，就是你修身養心，應對亂世的生存修養法則。

　　如果說“竹林七賢”在躁動，狂放中用“渾呵，其若濁”來應對亂世。那么，到了東渡名士王羲之和謝安這里，這些寄情于山水之中的名士情懷，找到了足夠的“虛靜恬淡”。在入仕與出仕中游刃有余地走在歷史的洪流里，于書法和詩歌里，抒寫流淌出了寧靜與曠達，展示了另一個魏晉風度的迷人風采。

　　然而，真正能夠逃出亂世紛擾的，不為外物所牽系的，真正“寂靜無為”的——是我們的“五柳先生”陶淵明。他“采菊東籬下，悠然見南山”的歸隱，是知識分子在動蕩不安的社會里，一次徹底的，逍遙的出世。“不為五斗米折腰”，徹徹底底地回歸到自然中去；真正于寧靜中，回歸到“無為”的狀態。真正地做到了

　　身、心、意的“濁以靜之徐清”

　　“孰能安以動之徐生”：

　　誰能在安穩、安靜、安居、安定、安逸之中“運動”起來，慢慢地，一點一點地生生不息地發展？這是一種“靜”中“動”起來的功夫，這是一種“以動制靜”的功夫。成長是在運動中完成的，而生生不息需要“動”的催動。虛靜歸于“無”，久了則“居安思危”。這譬之如：禾苗在土壤里，一點一點向外躥動，則為生生不息；久久不出，則定當寂滅了！運動則產生“有”，生機需在“有”中獲得。“靜”過頭了，就無所事事，就沒有成就了，就或許消亡了。

　　老子在這里，教會我們要把握好“動與靜”的微明關系，并如何來體用。

　　第三“不欲盈”的千古之道

　　最后老子說：“葆此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。”

　　是的：

　　小心謹慎不能過頭了，過頭了，勢必就裹足不前。

　　警惕戒懼不能過頭了，過頭了，就會疑行無成，疑事無功。

　　恭敬莊重不能過頭了，過頭了，就會示人以假仁假義。

　　松弛灑脫過頭了，就會給人狂為亂道的印象。

　　淳厚樸質之態，過頭了，就會留人以粗俗的風貌

　　更為要緊的是：

　　“動與靜”的微明關系，在“動與靜”中的適度把握。“動”過頭了是“亂”，“靜”過頭了是“死”。

　　所以說：保持執守這些道理，不求盈滿，就能夠守持舊有的，在原有的基礎上有所更新發展。

　　結語：

　　中華五千年，缺的不是文化，缺的不是道德，缺的不是歷史。更不缺一種“士”人的高標和風骨。

　　我們有教人做奴才的文化，有教人避禍的文化，有教人循順因果的文化……

　　卻恰恰沒有一種政治制度，善用我們的文化，善用我們的歷史，善用我們的道德，善用我們的“士”人。卻相反摧毀我們的文化……

　　美國沒有悠久的歷史，沒有璀璨的文化，但有著一種包容各種文化和人種的政治制度，讓它獨大于世界。

　　當世以來，一些離奇荒誕的現代人，如大興北京摔死**案，當代某總裁班董事長相親即**女同學的現代離奇風化案……不能一一具足的荒唐事，實在是我們這個民族的恥辱。

　　甲午年仲春梅已香寫于學易齋

　　作者：筆名梅已香，號文溪君