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　　芥川龍之介曾對我抱怨說，他一去上海，腦子里就盡轉(zhuǎn)著政治一類的事，覺得很困惑。那時候說的政治這個詞，意思相當(dāng)于現(xiàn)在我們所說的思想這個詞，看來這十年間，詞語的涵意正在發(fā)生相當(dāng)大的變化。最近，法國又出現(xiàn)了精神政治學(xué)這一前所未見的新詞匯，不過，就強(qiáng)調(diào)思想這個詞里邊包含有行為的性質(zhì)而言，思想也不妨可以稱作為精神政治學(xué)。

　　我眼中的芥川，在當(dāng)時是個比誰都偏愛將政治學(xué)置于自己精神思想之中的人。要是芥川今天還活著，他更感興趣的，肯定不會是他所喜愛的北京，而是他所厭惡的上海。去上海，就需要那里有一種可以不斷向我們提供精神調(diào)節(jié)功能的政治，并且其調(diào)節(jié)的方法和程度，還得是在二十世紀(jì)的調(diào)節(jié)方法中凝集進(jìn)一定程度的東亞方法。

　　這回去中國走了一遭后，我痛切地意識到，這種東亞方式業(yè)已成為我們最為迫切需要的一種政治學(xué)。我也很想在這方面作些適合于我自己的嘗試，無奈面對超出兩手能力范圍之外的壓力，我卻無能為力。每次踏進(jìn)中國，盡管我把這之前提到的東亞看做是一個遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出我所能把握的范圍之外的問題，但它還是壓迫著我的大腦，揮之不去。這種情況我想并非只是我一個人遭遇到吧。一個人去到某地，如果意識到自己找不到合適的方法來處置所面臨的處境，那肯定會感到惱火。

　　我在中國遇到過不少在那兒有著相當(dāng)長的生活經(jīng)歷，并且人品相當(dāng)出眾的人，屢屢聽到他們這樣嘆息：中國到底怎么回事，實在弄不懂。每當(dāng)遇到這種時候，我也身不由己地想依樣畫葫蘆應(yīng)和上一句，可這樣的談?wù)摚惚砻髁四抢锏恼螌癫痪邆湔{(diào)節(jié)的功能。“正因為弄不懂，我才……”，那個傍晚，我一邊不斷尋思著這個問題，一邊湖中國海而上，前往北京。看來，現(xiàn)在一扯起東亞，便會卷入一場是非之爭之中。我也是作如是想中的一人。

　　不過，推敲起來，東亞的靜穆性格中所隱潛著的含蓄，說不定恰好是東亞提供給世界的一份報告。這份報告的結(jié)果，往好里說，是使人意識到，它在某種意義上為世界創(chuàng)造了良機(jī)，導(dǎo)入了有利于世界的東西。我并沒有比別人更好標(biāo)新立異的習(xí)慣，但又常常不免會順從這種習(xí)慣。東亞的常識很大程度上具有生機(jī)勃勃的機(jī)能，譬如說，它就像電磁力，貫穿流通在人的沉默表情之中，是一種類似于韻律的東西。另外，把人的表情與思想、常識一視同仁地予以尊重的，將表情當(dāng)做現(xiàn)實精神聯(lián)系方面常常十分奏效的技能來加以培訓(xùn)，這種東亞式的神秘技能中，我以為也包含著利用皮膚的某一角去感觸電磁作用的操作方式。

　　事實上，一旦成為這種超越了物理學(xué)范圍而又命數(shù)不佳的東亞世界，就跟將棋中桂馬斜跳似的，成了迷點與迷點的關(guān)系，因而不得不賦予置身其間的頭腦以高度的柔軟性。這是怎樣一種訓(xùn)練的賜與物呢？對日本人說來，這種柔軟性就存留在傳統(tǒng)之中，具有一種一旦遭遇危機(jī)，便能如同蟬蛻一般翻然轉(zhuǎn)危為安的力量。這種力量如同一種神秘的數(shù)字，擁有它人就可以平安無事地與難境擦肩而過。

　　北京有消費(fèi)城市一說。委實不假，在這座城市里，從來不曾從事過生產(chǎn)這類勞什子的人，卻代復(fù)一代，歷然顯現(xiàn)出這么一副生存狀態(tài)：絞盡全部的智慧，費(fèi)盡心機(jī)琢磨著，人可以將消費(fèi)完成到何種程度。頹廢的極度積累，厚重得使人喘不過氣來，不由分說地制服了步入此間的人們的反抗。被制服了的人們，則睜著一雙喪失了感覺的迷迷瞪瞪的眼，嘟囔一聲“那好吧”，隨后傾盡其最后的力氣，終于被帶至最后的歸宿。“就這樣，不挺好！”懵懵懂懂地囁嚅著“不挺好”的當(dāng)兒，某種覺得是理所當(dāng)然的東西，便像風(fēng)一般從說話聲中溜了進(jìn)來，進(jìn)來的究竟是什么則不得而知。由于大腦的麻木已具某種品格，被覺得理所當(dāng)然，因而在大腦喪失了某種功能卻又毫不在意的情形下，惡鬼已悄無聲息地溜了進(jìn)來。只要一個人不想與惡鬼抗?fàn)帲敲匆贿M(jìn)到北京，他身上那些現(xiàn)實世界中的健康之物便會全部喪失殆盡。在這里，比起有精神質(zhì)地的美來，虛詐的美更具有美的精神。一個人，如果因為疲勞和孤獨(dú)，或很容易受到諸如此類情緒的侵襲，那么他也許會覺得北京是世界上最美最舒適的都會。這個就像一具被敷以色彩后置放在客廳里、使人嫣然而笑的尸體般的都會，它那女性氣質(zhì)的壯麗，委實是世界上獨(dú)一無二的。

　　一想到寫北京，我就提不起筆來。再稍稍寫點吧。

　　延續(xù)了好幾個世代的國都，卻為異族所征服，而征服者一旦崩潰，馬上又會出現(xiàn)另一個異族前來改朝換代，在這死滅的肉體的堆積中，殘存下來的唯有這等令人發(fā)狂的東西吧。想到這些，我便感到十分茫然。確實曾經(jīng)存在過的優(yōu)秀的東西，除了戲劇還保存著，幾乎已經(jīng)滅絕，以致龐大的拙劣之作成了本尊，林海環(huán)圍著一座孤單單的祭壇。這里最能打動人心的，現(xiàn)在只剩下一些哀婉小曲的抑揚(yáng)頓挫，而大眾所喜歡的則是拙劣之作。以拙劣之作充當(dāng)杰作并使其長久流傳的北京，不斷地講述著別的國家所根本無法與之攀比的罪孽深重的故事。起始是某個朝代犯下了罪孽，而隨后起來將其埋葬的另一個民族又泛濫成災(zāi)，覆蓋其上。在這無休止的循環(huán)往復(fù)中，如此巨大的裝飾物便不經(jīng)意地完成了，這恰好可以稱作是自然的杰作。它并非文化之物，而是如同山川一樣的自然之物。在這奇特的情形面前，人類安之若素地穿行在現(xiàn)代之上，對于這一特殊的機(jī)能，我曾在冒雪環(huán)繞半島漫游時思索過好幾回。

　　此時，在我的腦際，與北京一起不住浮現(xiàn)出來的都市，便是巴黎和佛羅倫薩。

　　佛羅倫薩具有一種圓滿精致之美。這種圓滿的精致，是由遠(yuǎn)在電被發(fā)明之前的那個時代所擁有的純粹而又嚴(yán)密的物理學(xué)設(shè)計而成的，當(dāng)然，它的美與建立在解析幾何上的巴黎是截然不同的。而解析幾何與人類致力于電的發(fā)明這一智力活動是屬于同一形態(tài)的。佛羅倫薩由此而具備了一種只有在它身上才被完成了的莊嚴(yán)性質(zhì)，從而使人感受到了日本的鐮倉所體現(xiàn)著的那種美感，即樸素單純的端莊與精神的合而為一。

　　然而，北京又顯示著怎樣的能耐呢？它那似乎要告知人們唯有政治才是萬能的外交手腕，總讓人產(chǎn)生出某種被愚弄的沉重感。中華民國因嫌厭北京而決意將科學(xué)之都遷建于南京，可以說是一種明智的決策。中華民國以南京為中心，謀求一個科學(xué)的中國的復(fù)興，本是一種賢明之舉，然而遺憾的是，此時正是科學(xué)分析在歐洲喪失了控制發(fā)展方向能力的時候。在歐洲，人們隨力不勝任的分析力一起闖入自己的頭腦，從中攥住科學(xué)法則，結(jié)果導(dǎo)致了認(rèn)識論法則與科學(xué)法則難以界分的混亂。這混亂現(xiàn)在更是越趨加劇。一般說來，分析力無疑是以直覺作為其思想方法的根源的，因而，與其去質(zhì)疑將分析力用之于作為其自身根源的直覺的做法是否可能，還不如說，對人類生活說來，它是多余的。而終至分析這一禁令的界限一經(jīng)打破，意識便會旋踵而至并持續(xù)不斷地運(yùn)作起來，由此看來，對使之中止的奇異自然力的渴望，正是出于這一道理。

　　早在歐洲之前，中國便已在尋索意識的休上場所方面顯得出類拔萃。而在中國，北京又要比其他所有城市更適合于安眠。北京這座都市就跟尸體似的，根本無從分析，即便作出分析，那也毫無意義，無異于讓它死去。北京的美便是這樣一種如同死亡一般展現(xiàn)在我們面前的美。

　　這與巴黎那種上了年歲的靜謐是絕然不同的。

　　一想到巴黎，就如同懸想北京時那樣，我的頭腦里便自然而然地浮現(xiàn)起兩句話來。一句是從別人那里得知的，中國的江西派禪師馬祖道一，一邊爬著坡一邊剝著指甲時這樣尋思道：“吾身既非實在，此痛自何而來？”另一句話則為法國人笛卡爾所說，他當(dāng)兵時，在努依布爾克戰(zhàn)場見到士兵倒斃在地的情景，不由得感慨道：“我思故我在”。對這兩位分別來自東方和西方的人物的觀點，人們曾提出過各種各樣的解釋。在我看來，說“吾身既非實在”的東方人馬祖，是在消除去自己頭腦中的觀念，他只是把疼痛本身當(dāng)做一種實在來加以樸素的直覺，這與笛卡爾一看到死，便把“我思”這一被大腦觀念所思索到的東西當(dāng)做唯一實在的西方人重分析的思路是不同的。這一不同便成了現(xiàn)代東西方致思方式差異的體現(xiàn)，而這一差異則至今仍持續(xù)著。正像北京確實是在“吾身既非實在”中不知不覺修建而成的那樣，它是壓根兒不重分析、在不斷演變更迭的現(xiàn)實之上就這么堆積而成的一個都會，而巴黎則如同“我思”，是在頭腦里被這么建構(gòu)起來的都會。

　　然而，巴黎因“我思”之故，以致如今煩惱叢生，北京則因“吾身既非實在”從而痛苦漸多，這一結(jié)果卻并非單單是語言措辭所致。這里，無非想把這兩句在歷史上顯得很典型的話拈出來，用以說明現(xiàn)實與語言的性質(zhì)是相對應(yīng)的。同時，這件事還具有這么一種性質(zhì)，那便是對巴黎是科學(xué)的、北京是自然的這樣一種說法提出反證。只要科學(xué)是一種分析和研究自然的方法，那么一旦它侵入自然，便會產(chǎn)生科學(xué)的性質(zhì)，換言之，西方對東方的侵入，也可以看做是一種科學(xué)的自然性。

　　但令人困惑的是，其結(jié)果，作為分析材料，它把經(jīng)濟(jì)導(dǎo)管加了進(jìn)來，卻把吸取自然的滋養(yǎng)成分這件事全然忘在了腦后。既然已識破了這一吸收方法，要是東亞人對之一點方法也不講的話，那么心里還是不明白。識破的一方也好，被識破的一方也罷，當(dāng)此之時，就像靜脈動脈都圍繞著同一顆心臟在運(yùn)作并彼此關(guān)聯(lián)那樣，一旦意識到這一點，同時也便是意識到了這一共有的心臟是緣何而發(fā)生變質(zhì)之時。

　　這便是二十世紀(jì)的混亂。

　　這種混亂恰似不讓動脈變成靜脈，或不讓靜脈變成動脈，在這種情形下，“我思”因思慮過度而最終導(dǎo)致的虛無狀態(tài)，在表現(xiàn)出與“吾身既非實在”同樣無力的同時，卻又?jǐn)[出了對尖銳難忍的痛苦現(xiàn)實安之若命的姿態(tài)。這樣，西方或許正在向北京漸漸靠攏。

　　近來越來越多地聽到去北京游玩的文化人談起，他們覺得北京正在變得跟巴黎一樣。從前則不大聽見有人這么說。

　　據(jù)說有位法國人講，北京比巴黎更勝一籌。我在巴黎漫不經(jīng)心地走在街頭時，常會意識到自己正在動用著某種適合于我的分析能力。據(jù)說巴黎起初是由類似于構(gòu)筑珊瑚礁的微生物般的細(xì)小蟲于構(gòu)筑起來的，無怪乎它像是一座由石灰?guī)r所構(gòu)成的城市。盡管這樣盡可能漫不經(jīng)心地游逛，但一旦尋思起它何以會成為一座喚起我分析能力的城市，便馬上會意識到，那是因為巴黎城的形狀本身具有一個坐標(biāo)原點，這個原點很明顯地成了精神的中心。在街上行走或拐彎時，不斷出現(xiàn)的便是交叉成X線狀的坐標(biāo)原點。坐標(biāo)原點本是無，除了點，在幾何學(xué)上便是具有線的性質(zhì)的有。

　　我對數(shù)學(xué)是外行，可在巴黎存在著把外行的無之頭腦自然而然地當(dāng)做有之線條這樣一種明快率直的東西，這便是精神。即使我們是無意識地行走在這座城市里，頭腦卻不知不覺地走進(jìn)了笛卡爾的頭腦，這里邊有著某種十分聰明的東西，那是無須任何人解釋就能使人明白的東西：解析幾何就是從坐標(biāo)原點產(chǎn)生的線條，還有，這原點的抽象物便是稱作代數(shù)的圖式。也就是說，沒有比巴黎更能讓人意識到“我思故我在”這一精神上的坐標(biāo)原點的地方了。可是，去北京，街區(qū)的原點在哪里最初是不知道的。可以說，在北京所見到的，盡是些喪失了自我的東西。一走進(jìn)這座城市，我們便會產(chǎn)生出一種仿佛回到了出生之前的故鄉(xiāng)的感覺。在這里，人們對什么都不會很介意。

　　若要說分析力的驅(qū)遣運(yùn)作，那只有修筑城墻這一樁。僅僅修造一道城墻，從遠(yuǎn)古起，便已經(jīng)耗費(fèi)了幾億萬人的無價勞作。連夢中也想象不到的一輪巨大的明月正升起在城墻之上，像北京這樣大得令人驚詫的月亮，我在別的地方還從來沒有見到過。以前，聽說有不少西洋女子因為見了北京的秋月而發(fā)了瘋的，確實如此，這月亮已大得無法再稱其為月亮了。若一直這樣又紅又大地顯現(xiàn)在虛空之中，那人的精神便會從現(xiàn)實逃逸而去。

　　中國那些卓越之士的分析能力都集中在天文上，這一方面是思想逃離自我，為天空所吸引的結(jié)果，或者很可能中國人的精神原點就潛藏在這月亮之中。如果真是那樣，那么天子向上蒼祈求五谷豐穰，這一修筑天壇的構(gòu)思也便不難理解了。開闊的宮殿廣場，寬大的屋頂，都可以看做是對支撐日月星辰的大地之力的依恃。人是棲居在大地上的，因而人的文化構(gòu)想力中，一定得有某種支撐生命力的原點。日本的原點大致建立在太陽光線之中。不過，許多數(shù)不勝數(shù)的東西如今正在進(jìn)入日本，一方面是放它們進(jìn)來入居，一方面又不失去日本人的本來習(xí)性，可以將此視作一個小小的世界。這里邊既有創(chuàng)造了分析能力之中心的法國的原點，那種呈X形的交錯點，也有源于古希臘歐幾里德的德國式的綜合能力，還有發(fā)源于中國和印度、如今已壽終正寢的認(rèn)識論。但自從在大地上的某一角落發(fā)現(xiàn)了電之后，即使凡庸如吾輩者也都能意識到，過去的一切都不過是一堆褪了色的物理學(xué)形骸而已。那么到底是什么東西在這里邊起著作用呢？電燈燦爛輝煌，去巴黎也好，去佛羅倫薩也好，也就不過如此，這都已是在日本見過了的。因為總是讓這一心理糾纏著，以致羽左衛(wèi)門在他的巴黎紀(jì)行里突然想說，拿破侖與耶穌也就一回事吧？威尼斯、拜占庭，這些由大理石直接筑成的城市，兀然聳立在海中，即便觀賞如此壯麗和舉世無雙的城市，由于有了電燈，羽左衛(wèi)門也一點都感覺不出有什么可驚奇的。

　　一到夜晚，在巴黎埃菲爾鐵塔一側(cè)，每當(dāng)雪鐵龍汽車廣告的霓虹燈一次次閃亮，便會讓人一次次意識到，巴黎和笛卡爾那昔日的尊嚴(yán)，如今正從人們頭腦中消逝而去、和大伙一樣，我的腦盤也已進(jìn)到了這樣一個現(xiàn)代社會，對我而言，面對突然出現(xiàn)的現(xiàn)代社會，與其把它攆走，更要緊的是將它納入思考之中，設(shè)想出一種對策。二十世紀(jì)的混亂，對東亞人說來，實際上很可能并不是混亂。我們的頭腦確實已屬于二十世紀(jì)，而被稱作混亂的那種混亂狀態(tài)也確實存在著。然而，要將世界看成是混亂的，就勢必得在某處存在著一種這樣看的原點。因此，成為我們東亞人內(nèi)心原點的，也即是可以稱作為西方原點、即“我思故我在”式的內(nèi)在批評圖式。其好壞姑且不論，如果當(dāng)做文學(xué)來看的話，那么如同道元所言：“飛動著的鳥才像鳥”，以及如同馬祖所言：“吾身既非實在，此痛自何而來”，就像電流一樣，在可以稱作某種時間單位的、呈時空一如流動狀態(tài)的零點之上，則可看到，作為一種涵養(yǎng)萬物的自由奔放的原點，東亞人已經(jīng)把它設(shè)定好了。我突然意識到，只要整個東亞所共通的邏輯也置于這種自由之上，便能使西方的原點也得以復(fù)活，然后保持著各自的獨(dú)特性，并使生活的設(shè)計成為一種可能。我對電學(xué)一無所知，但是，揣想東亞人的這樣一種心態(tài)，即，不是把文學(xué)的根據(jù)置于人的直接接觸之中，而是置于經(jīng)由意志溝通的人的眼光之中，便會由此強(qiáng)烈意識到，東亞的天才是一些如同電磁場核的人物。我每次去鐮倉，便會感覺到，這里坐成一排的，是早在古昔便已意識到了電的禪宗僧侶。