人之初性本善還是惡？是一個古老的話題，多年來一直爭論不休。南宋王應麟先生的《三字經》說：人之初，性本善。性相近，習相遠。意思是說，人剛出世的時候，本性是一樣的，都有一顆善良的心，但由于后天的教育和社會環境的影響，就會產生很大的差異。孟子說人性善，荀子說人性惡。我國最先主張“性惡論”的是戰國中期人荀子（荀況），他認為，人生來性就是惡的，后天教育可以由惡變善。西方的管理學有一種觀點，人之初，是好逸惡勞的，因此需要管理，需要一個嚴格的制度約束。《金剛經》則認為人之初就具有佛性的。眾生本有的佛性，就好比鏡子，本來應該明凈，只是因為后來蒙上了塵埃，只因受到了貪、嗔、癡的影響而產生種種煩惱，如果沒有貪、嗔、癡所帶來的煩惱，當下即是自在。凡夫俗子常說憑良心做事，這也是人之初性本善體現。

　　還有無善無惡論和有善有惡論。

　　我國最先主張“無善無惡論”的是戰國中期人告子（告不害）。他認為人性無善惡，人們生來的本性既不是善，也不是惡，善與惡是社會環境造成的。所以他說：“性無善與無不善也……性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善，猶水之無分于東西也。”

　　我國最先主張“有善有惡論”的是戰國初期人世碩，他主張人生來就具有“善”和“惡”這兩種不同的自然屬性，這兩種屬性是先天具有的，與生俱來的。他雖然認為人生來就有善與惡的不同本性，而要保持和發揚這種先天的本性，則在于養。后天養之善性，則是善性不斷增長；養之惡性，則是惡性不斷增長。

　　還是馬克思說得好，人性是人的自然屬性和社會屬性的統一，在有階級的社會里，人的社會性包含著人的階級性，所以只有具體的人性，沒有抽象的所謂人類共有的人性。

　　何謂善惡？這是一個相對的概念。善與惡都是相對的，因環境變化而變化，因條件而轉化。善是美好、善良、善行、友好的意思。按照佛家的觀點，做對別人有利，并且對自己也有利的事，叫小善；做對別人有利，對自己沒有利的事，稱中善；做對別人有利，并且對自己不利的事，稱大善。也就是毫不利己專門利人。

　　惡，就是極壞的行為、不良、兇狠等意思。大惡就是把利己建立在別人痛苦之上。

　　在現實社會生活中，純粹大善和大惡人是很少見的，一般的人都是在大善和大惡之間擺動。實際上只要不是大善和大惡都屬于正常人的范圍。因為沒有一個人一生都是在做善事的，也很少有一個人一輩子都是在做惡事。

　　佛家的因果報應所講的因和果，將因果分為兩類，善因得善果，惡因得惡果。所謂善和惡的標準，是由佛教的道德規范來衡量的，戒律就是一把尺子。善有善報，惡有惡報的因果報應之說，體現了佛家勸人多行善，莫做惡的一個愿望。

　　其實并不存在直接的因果關系。況且善與惡本身就是一個相對的概念，同樣一件事，對不同的人就會有不同的利益關聯。有的人認為是善事，有的人則認為是惡事。一個人做了某件事，會有利于一方，而損害另一方的利益。做符合所有人利益的事，很少很少。因此何從報應？

　　正因為善惡是相對的，所以我們不能忽視這么一個社會現象，往往是那些不受善惡的約束，拿得起，放得下的人，為了達到目的，什么手段都可以用的人；那些翻手為云，覆手為雨，隨機應變的人；那些不按常規出牌，沒有底線的人，卻能干出一番驚天動地的大事來。而那些常常受善惡觀念的索搏的人，遇事瞻前顧后，患得患失，畏首畏尾，卻很難成大事。