中國人有濃厚的山水情節，這與中國傳統的文化涵養有關。國人歷來提倡天地人合一，追求人與自然的和諧，正是這個原因人們熱衷于研究風水，居住什么地方最好，觀光什么地方最佳，就是死后葬在什么地方也很有講究。古人認為人與自然環境是互相影響的，人可以改變環境，但同時也被環境所熏陶、陶冶和改造。孔子有句名言：知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。知者樂水，仁者樂山，成為人們的口頭談。這里有兩層含義，一是仁者喜歡山，知者喜歡水。二是仁者樂，山，知者樂，水。意思仁者的快樂，像山一樣穩健沉著；知者的快樂，像水一樣奔騰流暢。

　　“樂”無疑是一種十分高級的審美情趣，其蘊含是多方面的。由山峙而水流、山靜而水動的景觀所呈現出來的表象，早已不是純粹的自然美感，儒家的道德觀，世界觀已經滲透于其中。

　　草木生于山，動物居于山，財富增于山。顯然，山對人類乃至動物界的貢獻沒有一時的止息，然而，山生萬物卻從不據為己有，而是無私地奉獻給天地間一切生物。萬物賴此而生，百姓賴此以享，如此之品格正是仁人德行普施的真實寫照，故何為而不樂呢？山主高，寓意高瞻遠矚，會當凌絕頂，一覽眾山小；山主靜，寓意堅持原則不動搖，一百年不能變；山主強，它屹立于群丘之上，它是強者，是力量的象征；山還是沉穩，厚德載物，自強不息的象征，它更多的是人類的優良品格的象征。

　　水是人類的生命源泉，人類生活一開始就與水緊緊連在一起。水潤萬物而不取。儒家和道家已經把對水的觀照與人自身的生命、精神狀態聯系起來。儒家有“君子見大水必觀焉”的說法，道家則有“上善若水”（老子）的哲言和“望洋興嘆”（莊子）的寓言。水主平，寓意平等待人，社會公平；水主潔，寓意做人要干凈，為官要廉潔；水主明，寓意清澈見底，光明磊落。水還是時間、勤奮、隨遇而安，鍥而不舍的象征。總之水有一個共同的內在基因和指歸，即從對水的觀察中體悟宇宙真諦和人生境界。

　　宋代思想家理學家朱熹曾經這樣注解：知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。可見他把以上兩個方面的意思都包含了。

　　這里值得注意的是何謂仁者？何謂知者？

　　仁者是具有大胸懷，人格魅力，善良的人。

　　仁者是中國古代一種含義極廣的道德范疇。本指人與人之間相互親愛。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規范集于一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。他提出要為“仁”的實現而獻身，即“殺身以成仁”的觀點，對后世產生很大的影響。《論語.顏淵》：“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。又“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”仁者就是愛人，就是與人為善，就是和諧。難怪孔子說仁者無敵。如果每個人都能做到為仁，那么天下何愁不太平和諧？

　　何謂知者？知：古時通“智”，即有智慧的人，聰明的人。所謂的智者就是能夠深刻的了解社會，了解自然，了解自己，了解別人的人。

　　這里我們可以看出仁者與智者，還是有差異的，并不在一個層面上，這里不僅從道德觀上看有差異，而且從世界觀上看，也有差異。如果我們從哲學的角度觀察，就會發現，仁，是對世界的態度，是對人生的態度，是世界觀的問題；知，是認識世界，改變世界的方法，是方法論的問題。這里我們似乎看得出，孔子是用“仁者樂山，智者樂水”兩句話來提示人們，應該用怎樣的態度對待世界和人生，用什么樣的方法認識世界和人生。

　　要正確認識世界就必須仁智結合，動靜搭配，剛柔相濟，既要有正確的態度，又要有科學的方法。正確的態度如同孔子所形象的比喻那樣，就要像大山那樣寧靜沉穩，胸懷寬廣，對社會，對人類要有一個善良仁慈關愛的心態；科學的方法就如同流水那樣，尊重客觀存在，從實際出發，不是僵死的一成不變的看待事物。流水不止，研究不停，努力不息，奮斗不止。不論是做人還是做事，既要像山那樣立場堅定，堅持原則，堅韌不拔，威武不屈，又要像水那樣與時俱進，靈活機動，講究方法，注重策略。