禪宗形成于唐代，以專修禪定為主，主張禪定概括佛教修行的全部內容由此得名。又因禪宗自稱“傳佛心印”，以覺悟眾生本有之佛性為目的，故又稱佛心宗。

　　早在南北朝時，禪宗傳到了第五祖弘忍大師，他為了找到一位稱職繼承人，于是要各弟子寫一個偈子，看誰做得好就傳衣缽給誰。弘忍的第一弟子神秀是大家公認的禪宗衣缽繼承人。神秀做了一首偈：身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。但是作為寺院廚房里的一個火頭僧慧能卻不認同神秀的觀點，于是也寫了一首偈：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

　　應該說這兩位高僧的偈詩水平都很高，體現了禪宗最高成就和水平。神秀的偈詩被視為禪宗北宗宗旨的標志，而慧能的偈詩則成為禪宗南宗宗旨的標志。盡管兩首偈詩都有很深地見地，反映出當時佛教的最高成果，但兩首偈詩反映兩人不同的悟性，并體現出不同的見解，也表現出不同的境界。

　　神秀的偈詩通過比喻的方法，宣傳萬法實有，萬象不虛（身是菩提樹，心是明鏡臺），是以一種入世的心態來修行，有欲以觀其妙。認為悟性靠漸悟，所以強調持之以恒，要求時時勤修，但更多的是注重修身和事修，靠的是外力。

　　慧能的偈詩則與神秀觀點不同，他抓住了佛法的精髓，揭示了佛教的本質和核心思想，就是“緣起性空”。如果用一個字來表達該偈的思想，那就是“空”，如果用四個字來概括，那就是“緣起性空”。慧能認為萬法皆空，因此也就沒有菩提樹，更沒有明鏡臺，佛性本來就是清凈的，不增不減，不凈不垢，不生不滅，用不著采用勤修的方法去修行，自省自悟，一旦徹悟，即可成佛，實際上是依靠頓悟。他以出世的心態，無欲以觀其竅。但更多的是強調修心和理修，靠的是內力。據說釋迦牟尼在尼連河畔宇奴唯拉村修苦行，六年漸悟不成，后來在迦葉山附近的菩提樹下靜坐七天，靠頓悟得道成佛。

　　神秀強調的是漸悟，慧能強調的是頓悟，可見頓悟和漸悟是感悟佛法的基本方法。佛教有八識說法，即眼時、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七識末那識識、第八識阿賴耶識。漸悟是靠1-6識的作用，而頓悟是第八識即阿賴耶識的作用，因此兩者有本質的區別。修行者大多是漸悟，而頓悟者極少，是因為阿賴耶識的神秘作用不是一般人所調動起來的，所以說漸悟靠人（勤奮），頓悟靠天（天分）。

　　從專業的角度看，慧能的偈詩更有深度，境界更高，棋高一著。但不免飄渺神秘。而神秀的偈詩比較實在讓信徒看得見摸得著。

　　從國人的普遍心態看，更能接受的是神秀的觀點。平心而論，國人拜佛念經，修行佛道更多的是著相修行，更多的是有目的修行，更多的是為了名利而修。那些善男信女焚香拜菩薩，有的是為了發財，有的是為了升官，有點是為了上學，有的是為了生子，有的是為了祛病減災，有的是為了家庭和睦等等，很少是為了證得涅槃而修。因此往往只注重形式，并非注重實質，只做事修很少理修，只是修身，很少修心，在一般情況下著相修行不可能超越六道輪回。正是因為有求于菩薩，菩薩才有“有求必應”之說，可見神秀的偈詩反映出大多數修行人的心態。

　　而那些真正想弄明白佛理，真正想求得涅槃，超脫六道輪回的信徒們，則更喜歡慧能的禪詩。

　　不論慧能與神秀之爭結果如何，但他們給漢傳佛教帶來了積極的正面的，具有劃時代意義的影響，那就是漢傳佛教完成了中國化的進程。