我與無我

　　剝去世俗言行的種種畫皮，其實質無非就是“維持我、發展我、完善我”。是不是？你隨便觀察身邊哪個人，他說的每一句話、做的每一件事，是不是都在為了保證自己的生存不受威脅、保證自己內在的身體和外在的名聲不受損害、證明自己永遠偉大光榮正確？

　　可不是這樣！哪怕是最傻的人也懂得趨福避禍，聰明人只不過以種種方式對這些原始本性驅動下的言行加以修飾而已！哪怕他在自嘲，也是為了讓自己顯得更幽默更文明；哪怕他發牢騷說廢話，也是為了讓自己感覺更舒服；甚至他哪天出去徒步自虐游——這也是為了讓自己變得更與眾不同而已。從赤裸裸的趨福避禍到文明人的趨小禍求大福，從頭到尾只看到一個“我”字。只有在靈光一閃、壞境感染、神經錯亂或者被洗成腦殘的情況下，才有偶爾的一些所謂大公無私的舉動出現。

　　維持自己的舉動并不值得被贊揚，然而這一旦被人曲解、拔高到對于一個種群的維持、發展與完善，那就是功德無量了。于是我們肆意虐殺動物、肆意毀壞環境都有了正當的理由，我們屠殺其他人群、侵略別的國家也成了所謂的歷史必然。

　　想想這帶來的可怕一面：世間多少煩惱憂愁因“我”而生。別人的言語、行為一旦觸犯到你的這個“我”，影響其存在、發展與完善，你立馬會反對、抗拒甚至仇恨。更甚者，多少超越人性底線的罪惡也由此誕生。光去數數近代史上某些人群為了維持、擴張自己的權力而造成的諸多慘禍，就令人咋舌。為了自己的舒適安逸、為了自己的權力永固、為了自己的光榮正確，死幾個人、幾十幾百人、幾萬幾千人、幾千萬幾億人，又有何干？

　　人人都想自己神通廣大、都想自己無所不能、都想永遠快樂舒適、都想自己不斷占有更多、都想自己永生不死，都想全世界傳播的全是自己的基因。你也剖開自己的內心，不留情面地問問自己，是不是如此？

　　而佛陀的正法，講的卻是“無常、苦、無我”。我們無非都是一堆在地獄餓鬼畜生人天流轉了無數次的名色法相續而已。剎那生滅，哪里有一個“我”在？佛法有別于外道法的根本，在于有無觀智。觀智觀的是什么？正是一切名色法的“無常、苦、無我”。如果學佛都是整天在過個嘴癮比個高低，爭論你我誰比較博學誰比較正確，誰是愚癡誰是天才，那和一般的世俗人等有何區別？或者整天想著去所謂“常、樂、我、凈”的地方，可能嗎？在一個發現“諸法無我”的偉大導師的教法之中，可曾說過有“我”的地方？

　　故此，學佛者追求的不應該是世俗意義上的“維持我、發展我、完善我”，不應該僅僅是得到多少佛法上的知識、得到多少思想上的認同、得到多少身體上的利益。更不應是為了得到某些神通而去修行。佛陀已經指明了那條亙古不變的通往圣者之路，這條路行走的方向，正是“無我”。佛陀要求什么，就一絲不茍去做；佛陀說過什么，絕對不增減、更改一字。我們十分榮幸，還能生活在正法存世的時代，而用生命去維護正法、傳承正法，也是我們這些佛弟子義不容辭的職責。