第四十章    第二十三篇 望外的圣壇

第二十三篇 望外的圣壇

說也奇怪，心情平靜了，那讓他愁、讓他怨的稿子在他面前也綻放出了幾分可愛。

從孔明鑒家回來，坐在編輯部的辦公桌前，劍之鋒開始給成摞成摞的稿子分家，準備交出去一部分，讓新來的兩位編輯去審。他一邊分一邊翻，突然一份稿子映入他的眼簾。他不由自主地看了起來，還看得放不下了。不是在審讀，而是在欣賞。

稿子題目為《方外之說》，其文曰：

公元前三四世紀，人類還處在文明的初創時期，既沒有輪船，也沒有飛機，出國只有憑借牛馬舟楫，所以真正走出國門的人寥寥無幾。可是令人驚異的是，莊子不但走出了國門，而且走出了人世，不但走出了人世，而且越出了天地。據說他到了“方外”，進入了“無何有之鄉”。正因為如此，所以他的所見所聞，他觀察事物的視角，他眼中的天地與人世，與站在大地之上、處于人世之間的人們截然不同。

開篇就把劍之鋒吸引住了。整天嗜于胡思亂想的劍之鋒，對莊子的書不知道看過多少遍了，可從來沒有站在這樣的高度體悟過。“方外”、“無何有之鄉”，他在《莊子》書中見過，可是從來沒有琢磨過它們的內涵，更沒有把它們視為莊子看待天地與人世的出發點。“方外”和“無何有之鄉”究竟是什么樣子？站在方外，處于無何有之鄉，天地、人世會是個什么樣子？他急于想要弄明白，所以不能不看下去。

方外在哪里？無何有之鄉有些什么？

“方外”就是天地和塵世之外。

中國古人以上為天，以下為地，以天地四方構成的空間為“方”。換句話說，“方”，也就是人類借以居住、生息的空間，亦即天地與塵世。天地與塵世之內就是方內，天地與塵世之外就是方外。

“無何有之鄉”也就是方外。

在莊子看來，方外與方內是根本不同的。方外是宇宙的源頭、萬物的根本，方內是宇宙的流變、萬物的表象。按照中國古人的理解，四方上下謂之宇，古往今來謂之宙。莊子認為，四方上下是無有邊際的，古往今來是沒有窮盡的，宇宙在空間上是無窮的，在時間上是無終的。正因為如此，所以它的原本面貌并不是世人所見到的這個樣子。世人見到的只是宇宙變化的一個瞬間，只是無垠宇宙的一個角落，這也就是與人類生息相關的方內。而跨出這個角落，越出這個瞬間，來到方外，這一切事物就全都沒有了。與方內相比，那就是一無所有，所以稱為“無何有之鄉”。

“哈哈！”劍之鋒笑了。“既然什么也沒有，去那里還有什么意思？”劍之鋒想。

不用著急，他想到的，作者早已想到了，下面人家就回答他的問題。

既然方外一無所有，那么游于方外也就沒有什么意義了，因為到那里什么也看不到，什么也得不到。

不過莊子卻不這么看，他認為游于方外不但有意義，而且對人類來說，這是一次升華。因為這里雖然什么也沒有，但卻有方內一切事物的根，有方內一切形象的本。只有來到方外，只有站在方外，才能看清方內人世的本來面目，才能洞徹方內人世的來龍去脈，才能跳出人世的紛擾，才能回歸人的本性，就像大夢醒后才知是夢一樣。

游于方外和游于方內究竟有什么不同？稿件給了一個驚人的小標題：《游于方外無生死》。真讓劍之鋒眼前大亮。

長生不死，那可是秦始皇以降歷代君王的夢想。既然是夢想，那也就夢夢而已，所以直到清代的最后一個皇帝，沒有一個活過百歲的。一個又一個，無一例外，都變成了肉土骨灰。可莊子卻告訴人們，如果你到方外去游上一游，就能不生不死。

可真是有點胡說八道！不過莊子卻說得很認真。他知道人們不信，所以就講了一個故事。故事說：

孔子在世的時候，世上出現了三個怪人。一個叫子桑戶，一個叫孟子反，另一個叫子琴張。有一天，他們不約而同地大聲說：“哎，大家請注意了！誰能不有意地相親相愛而自然地相親相愛，誰能不有意地有所作為而自然地有所作為，誰能升騰于天上、遨游于霧中、隨風飄蕩而無始無終，誰能忘掉死也忘掉生、死而不亡、恒久無窮，我將和他做朋友。”說完之后，三人相視而笑，誰也沒有再說話便成了朋友。

沒過多久，子桑戶死了。尸體還沒有下葬，孔子便聽說了，特派自己的得意門生子貢前去幫助料理喪事。

子貢到了子桑戶家，看不到一點辦喪事的樣子。只見孟子反和子琴張，一個在那里編曲，一個在那里彈琴，兩個人一唱一和地唱歌呢。只聽他們唱道：“哎喲喲，我們的子桑戶呀！哎喲喲，我們的子桑戶呀！你倒是干脆利落地恢復了自己的本來樣子，可我們還在這里充當著人哩！”

見到這個情況，子貢上前責問說：“請問二位，面對著尸體唱歌，這合乎禮節嗎？”

聽到這話，兩人相視大笑。看也不看子貢一眼，說：“這人懂得什么禮節，居然敢來責問我們！真可笑，真可笑！”

子貢見很難與他們共事，只好回去稟報。“這是一幫什么人呀！”他說。“把一切都看得無所謂，把人的形體置之度外，面對著尸體放聲歌唱，面不改色心不衷傷。真是無法用言語來描繪他們。這是一幫什么人呀！”

孔子聽了之后說：“你碰到了游于方外的人了，而我們只能游于方內。游于方外的人與游于方內的人本來是難以交往的，而我卻派你去幫助他們料理喪事，可見我是多么淺薄呀！”

子貢問：“他們到底是一種什么樣的人呢？”

孔子說：“這些人，心境每時每刻都與大自然的造物者融為一體，精神每時每刻都伴隨著貫通內外的氣飄蕩游移，視生命為多余，視死亡為歸去。像這樣的人怎么會理會死與生的區別呢！在他們看來，人生不過是借助于不同的形體來展現同為一體的大氣。有鑒于此，他們不理會肝膽的區別，不注意耳目的差異，循環往復，沒有終始，迷迷糊糊地飄蕩于塵世之外，無為自在地逍遙于內心世界里。怎么會小心謹慎地遵守世俗禮節，怎么會用心理會眾人的眼色和議論呢？”

為什么游于方外生與死就沒了區別呢？稿件回答說：

因為視野發生了變化。游于方內，以塵世的眼光看人世，就好像用放大鏡看世界一樣，時間變得長了，空間變得大了，于是事物與事物之間的差別也就顯現出來了。生不同于死，彼不同于此。游于方外，站在宇宙之巔觀人世，就好像立于云端看螞蟻一樣，什么也看不見，形同它們不存在，更不知它們有生死。

之后，稿件又引了莊子講的一個故事，形象地演示了這種意境。故事說：

齊威王失約，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。有人說，還是派兵攻打好；有人說，派兵攻打是制造混亂；有人說，主張攻打的人是亂世之人，不主張攻打的人也是亂世之人，凡議論這件事的人都是亂世之人。說得魏惠王沒了主意。這時，惠施推薦了一個人,他叫戴晉人。

戴晉人不講如何處理這件事，卻給魏惠王講了一個故事。他說：

“有一個蝸牛，它的左角上有個國家，叫觸氏國，它的右角上有個國家，叫蠻氏國。兩個國家都想擴展自己的領土，所以就打了起來。結果一方失敗了，一方勝利了，戰死的人有好幾萬，只是追殺就用了十五天。”

魏惠王哈哈大笑說：“這不過是個笑話而已！蝸牛角才有多大一丁點，怎么會有國家？怎么會有那么多人？怎么會追殺十五天時間？”

戴晉人說：“這是真的。如果不信，那我就問你，這四方上下有沒有邊際呢？”

魏惠王說：“沒有。”

戴晉人說：“既然四方上下是無窮的，那么車馬能夠到達的地域，相對于這無邊無際的四方上下來說，是不是就小到了若有若無的程度？”

魏惠王說：“是的。”

戴晉人說：“既然連車馬能夠到達的地域都小到了若有若無的程度，那么魏國就處在這個若有苦無的地域之中，而魏國的國都又處在了魏國之中，而大王您又處在了魏國的國都之中。你想想，如果站在九霄之外看看你這個大王，與蝸牛角上蠻氏國的國王有什么區別嗎？”

魏惠王說：“沒有。”

戴晉人走了，可魏惠王卻忘了自己身在何處，覺得有點恍恍惚惚，好像自己已經不存在了。

稿件最后總結說：

人生在世經受著各種不公平的考驗：有的很窮，有的很富；有的榮耀，有的受辱；有的尊貴，有的低賤；有的悠閑，有的勞苦。而在諸種考驗中，最刺激人的是生死反差。因為一個人，不管他在世上的境況如何，一旦死了，那可就萬事皆休、萬物皆無了。正因為如此，所以不但那些金玉滿堂、位居君王的人不愿意死，就是那些衣不遮體、食不充饑的人也不愿意死。

如何才能泯滅這個反差，既不生也不死呢？只有一條路，那就是視萬物為一體。萬物都一樣了，還有什么富貴貧賤、榮辱高低呢？萬物都一樣了，還有什么生生死死呢？

怎么才能進入萬物一體的境界呢？跳出塵世，立身方外，游于方外看人世。這是莊子給人們指出的一條路。

這樣的稿子，讀起來讓人蕩氣回腸，劍之鋒可不舍得分給別人。他把類似的一批稿子留了下來，自己看，自己審。要知道，在進入編輯行當后，這可是第一次在工作中體會出的興趣。他很珍惜，也很重視，想要進一步發掘下去。讓他感到意外的是，比這更有興趣的事還在后面呢，那就是專家組的集體審稿。

一九八五年三月十五日至二十五日，道家學說專家組在北大勺園公寓集體審稿。專家組的成員都是學界著名專家，比如北大教授張亦名，人大教授方一秀，南開教授梁學明，中國社科院研究員李若水。一共十二位，張亦名先生任組長。第一天討論就讓劍之鋒大開眼界。

開場白之后開始討論稿件。前幾份，意見分歧不大，只對個別地方做了修改。從列子學說開始，有了爭論。

中國有個傳統故事，名為《愚公移山》，源于《列子》。故事說：

在冀州之南、河南之北有兩座山。一座叫太行山，一座叫王屋山。這兩座山很大很大，方圓七百里，山高近萬丈。山北住著一位愚公，年將九十。因為家門口對著山壁，很不方便，出一次門，往往要繞好遠好遠的路，所以想把山搬走。

他召來兒孫們計議說：“太行、王屋二山擋住了我們的去路，給我們的生活造成了很大困難。咱們齊心協力把山鏟平，達到河南，把路一直修到漢水北岸，你們看怎么樣？”

兒孫們一致表示同意。只是老伴有些疑慮，說：“你這把老骨頭了，連一根草木都挪不動，要想挪走那兩座大山，豈不是異想天開！再說了，那些山石也是沒有地方堆放的呀！”

兒孫們都贊成愚公的想法，并說山石可以拋進渤海灣里。

事情就這樣定了下來。第二天愚公便帶著幾個兒孫、拿著鍬筐上山了。

鄰居有一個小孩子，剛剛七歲，母親是一位遺孀，聽說愚公要開山通路，沒有告訴家里就跟著跑到了山上，想要為此盡一點綿薄之力。

他們開山掘土，一筐筐地往遙遠的渤海灣背去，來回一次，要用一個季節。可是他們不怕勞累，一筐一筐地裝著，背著。

河曲有一位智叟聽說愚公在移山，覺得很好笑，于是專程來找愚公，向他說：“快快不要干這種傻事了！你這么大年紀了，還能活幾天？沒等移動大山一根毫毛，你就會一命嗚呼、撒手而去，且不說移動整個大山了。”

愚公聽了這話長嘆一聲說：“你這個人目光也太短淺了。移山通路不是為了我這一輩子，而是為了造福于子孫后代。我這一輩子打不通，還有我的兒子。兒子打不通，還有我的孫子。孫子打不通，還有孫子的孫子。一代接一代，永無止境。而山是不會再增高的了，只會一天一天地降低，我們一代一代打下去，怎么會打不通呢？”

智叟聽后無言以對。

山神聽了非常害怕，趕快稟告上帝。上帝被愚公的決心和誠意感動了，派了夸娥氏的兩個兒子將太行山和王屋山背走了。一座背到了朔州之東，一座背到了雍州之南。從此，自冀州之南到漢水之北，再也沒有山脈阻隔了。

稿件簡略講述了這個故事，隨后評述說：

故事中的愚公和智叟，各自代表著一類人。前者表面愚笨，可內心堅韌而目光遠大；后者表面聰明，可內心懦弱而目光短淺。前者稱為愚公而后者稱為智叟。

愚公是故事中的正面人物。之所以說他愚，是因為他做了常人以為愚蠢的事。在常人看來，用人力鏟平兩座大山是不可能的，因為山太大而人力太小，若想達到目的，所花費的時間趨于無窮之長。可是愚公卻突破了常人的視野，以積少成多、積小成大的思維方式看問題。認為山的大小是固定的，人的相續是無窮的，以無窮的人力去鏟除有限的大山，時間雖長，但終有盡期。按照絕對數量的計算，愚公是正確的。而且他代表著一種堅韌不拔的精神，這種精神是實現偉大理想、成就偉大事業的前提。因此可以說愚公不愚。

智叟是故事中的反面人物。之所以說他智，是因為他用常人的觀點看待問題，發現了愚公所犯的常識性錯誤。在他看來，愚公是愚蠢的。因為愚公這種行為對年近九十的愚公這代人來說是無效的。不僅如此，而且對愚公的子孫后代也是無效的。可是他沒有意識到，在做出這種判斷的時侯卻顯露出了自己的兩大不足：一個是不懂得以無窮的人力鏟除有限的大山，人終將勝；另一個是不懂得沒有堅韌不拔的精神，則一事無成。因此可以說，智者不智。

愚公不愚而智叟不智，滯于常識而自以為是，必將禁錮人的思維，遮蔽人的眼光。這是故事要說明的主要道理。與此同時，故事也在高揚艱苦奮斗、堅韌不拔的精神，鼓勵人們著眼于長遠，勤奮于足下。

稿子表意清楚，分析得體，語言順暢，結構嚴謹，應該沒有問題了。所以幾位專家表示認可。

不過方一秀先生卻有不同意見。他說：“就傳統的理解而言，這個稿子寫得不錯，發掘了故事的基本蘊意，肯定了艱苦奮斗、堅韌不拔的精神。可細細琢磨一下，又覺得它還缺乏科學意識。之所以說它缺乏科學意識，是因為稿子沒有用科學的眼光解析愚公移山的內涵，沒有涉及可行性。

“按照愚公的想法，把山鏟平是可能的。因為山不會再增高了，挖下一尺則低一尺，這樣下去，早晚有一天會將山鏟平的。可是愚公卻沒有考慮到兩個問題：一個是需要多長時間；另一個是能不能堅持下去。按照故事所述，太行和王屋方圓七百里，山高近萬丈，而向渤海倒一筐土，則需要三個月的時間。如此下去，鏟平兩山所用的時間是一個大大的天文數字。因此實現愿望實屬渺茫，雖然不等于零，但卻趨向于零。實際上故事已經告訴人們，人力移山是不可能的，所以不得不請來根本不存在的天神來背山，以鼓勵值得發揚的堅韌不拔精神。另一方面，愚公一家三代都去挖山，生活失去來源，維持已有的三代已屬不能，說要子子孫孫延續下去，便成了天方夜譚。由此應該說，愚公的想法只有可能性，而無現實性。以可能性代替現實性，最后的結果不可能造福于子孫，而只能遺害于子孫。這一點稿子應該有所分析。”

聽到這里，劍之鋒深感震動。一個已成定論的寓言故事還需要進行再解讀,他想也沒想過。

“我認為方先生的意見是深刻的。”梁學明先生說。“我再補充一點。就思維方式而言，稿件也解析得不全面。應該說，愚公的思維方式有可以借鑒的一個方面，也有必須校正的一個方面。以少積多，以小積大，以無窮勝有窮，這是愚公的高明之處。但是他卻僵化，死板，固守一方，不思變化，這是它遺害子孫的思想根源。

“按照愚公的想法，挖山是為了生活方便。既然以生活方便為目的，也就不必拘泥于一種固定的方法。只要不損害他人及社會的利益，什么方法都可使用，例如遷移到方便的地方去住。可是愚公恰恰選擇了一種最為吃力、最難實現的方法，而且還自以為是，固執不化。照他這種方法做下去，幾萬代的子孫都會由于他的固執而白白吃苦。從這一點來說，稱他為愚公恰如其分，實不為過。”

“方先生和梁先生的意見振聾發聵，”李若水先生說，“過去不但沒有聽說過，而且連想都沒想過。聽了之后，引發了我的一種思考，供大家討論。

“在這個故事里，愚公和智叟都是各執一偏，各守一隅，互不理解，互不融通，各自生活在自己的天地中，都說不上有智慧。只有那些能超出自己的天地，能借鑒他人天地的人，才可以說有智慧。《列子》書里講這個故事，會不會含有這層意思？還是讓張先生說說吧！”

“各位先生的意見很有價值，”作為專家組組長的張亦名開始做總結發言，“請作者參考大家的意見進行修改。《民智大典》與一般的工具書不一樣。它不只是積累知識，傳播知識，還要發掘已有文化中的深層內涵，開啟民智，發人智慧，推動文化向前發展。立足于此，請作者修改稿件的時候，從下面幾個層次上進行思考：第一個層次是，故事自身在說什么；第二個層次是，故事蘊含著什么；第三個層次是，故事在《列子》書中想說什么。第一個層次，作者現在的稿子已經說清楚了。第二個層次，方先生、梁先生和李先生都說到了，請作者吸納到稿件中。我現在想就第三個層次說點看法，請大家再討論，以便作者參考。

“《愚公移山》這個故事，出自《列子》的《湯問篇》。《湯問篇》講了許多怪異故事，《愚公移山》是其中的一個。不過《湯問篇》不是怪異志，它講怪異不是目的，而是為了示人一種境界。可這種境界不是通過一個故事展示出來的，而是通過許多故事之間的聯系展示出來的。所以，《愚公移山》在《列子》書的《湯問篇》中究竟想說什么，不能只看這一個故事，要看前前后后的故事都在說什么。

“比如有的故事在講大小，說：

渤海的東面不知道幾億萬里之外有一個大大的深淵，名為歸墟。它的深度無法言說。只知道它沒有底，八極九野的水、天上銀河之流都傾注于其中，也不見它有所增溢。在它的水面上有五座山：第一座名為岱輿，第二座名為員嶠，第三座名為方壺，第四座名為瀛洲，第五座名為蓬萊。山上的樓臺宮閣都是金玉所造，禽獸飛鳥都是一色素縞，珍珠寶玉都是樹上所生，所居之人非仙即圣。這些山，高下盤旋三萬里，山頂平原九千里，山山之間相距七萬里，可是上面住著的神仙卻相互為鄰，飛來飛去，一天一夜打一個來回是經常的事情。

因為這五座山的根基沒有連在一起，所以它們經常隨著波浪的起伏、聚散而上下顛簸，流轉漂移。神仙們對此很不滿意，所以上奏了天帝。天帝也擔心這些山會漂到西極去，神仙們會失去聯系，所以特派北極的大神召來十五只巨鰲，將五座山用頭頂住。三只巨鰲負責一座山，輪班值守，六萬年換一次班。由此，這些山才峙立不動了。

誰知事有湊巧。世上有一個國家，名為龍伯國，那里的人都是巨人。有一天一個巨人沒走幾步就來到了大山的跟前，拿出一根魚竿來，勾上魚餌便甩進了水中，不一會工夫就釣上來六只巨鰲。他把六只巨鰲拴成一串，背在肩上回了家，煮著吃了巨鰲的肉，又點著火燒裂了巨鰲的骨頭，用這種方法來算卦。由此，岱輿和員嶠兩座大山失去了巨鰲的馱扶，漸漸地漂到了北極，沉入了水中。山上幾億個神仙失去了住所，只好遷到了其他山上。天帝聽說此事后大發雷霆，下令縮小龍伯國的疆域，降低龍伯人的個頭。由此，龍伯巨人越來越小。不過到了伏羲氏和神農大帝的時候，龍伯人的個頭還有幾丈高呢！

從中原向東走四十萬里，有一個僬僥國，那里的人身長只有一尺五寸。東北極有一個地方叫諍人，那里的人身長只有九寸。

走到最北面的北面，有一個幽深的大海，名為天池。天池里有一種魚，長度有數千里，寬度也有數千里，其名為鯤。有一種鳥，翅膀像是天上垂下來的云彩，身體與翅膀一樣大小，其名為鵬。

江浦一帶有一種小飛蟲，名叫焦螟，一群一群地聚集在蚊子的眼睫毛上，相互之間誰也碰不著誰，而且飛來飛去，蚊子自己卻沒有感覺。

“還比如，有的故事在講壽夭，說：

荊州的南面有一種樹叫冥靈，以五百年為春天，以五百年為秋天。上古時期有一種樹叫大椿，以八千年為春天，以八千年為秋天。腐朽的土壤中有一種細菌叫芝，每天早晨出生，晚上死亡。春夏之交的時候有一種小飛蟲叫蠓蚋，見雨而生，見陽光而死。

“還比如，有的故事在講智愚。《愚公移山》是其中的一個，此外還有《孔子辨日》。”張亦名先生繼續往下說著。“《孔子辨日》是在講博學的孔子承認自己有不懂的事情，而無知的小兒卻認為自己很有學問。故事說：

孔子到東部去旅游，見兩個小孩子在辯論，各說各有理，爭執不下。孔子上前問其原因。

一個小孩說：“我說太陽在剛剛出來的時候離我們近，到中午的時候離我們遠。他非說太陽剛剛出來的時候離我們遠，到中午的時候離我們近。”

孔子問：“你說早上太陽離我們近而中午離我們遠，為什么？”

小孩說：“早上看上去太陽大大的，像個磨盤；中午看上去太陽小小的，像個餐盤。看見大，自然是離得近；看見小，自然是離得遠。

另一個小孩立即反駁說：“不對！不對！早上太陽涼涼的，中午太陽暖暖的。涼涼的，不是遠嗎？暖暖的，不是近嗎？”

孔子聽后覺得都有道理，不知誰對誰錯，只好說：“太陽何時近，何時遠，我也辨不清楚。”

兩個小孩子一起笑著說：“人們都說您是圣人，看來不對了，連這點小事都不懂！”

“這些故事，就細節而言，具有多種寓意，可就總體說，是在描述一種渾然一體、自然順應、無差無別、各適其性的境界。你不看，宇宙無窮，物種無盡，形態萬千，稟性各異，怎么能說得清楚呢？你要說大，可大外還有大，大外還有大，以至無窮。你要說小，可小中還有小，小中還有小，以至無終。你要說壽，可活幾百年、幾千年不可謂壽。你要說夭，可活幾分鐘、幾秒鐘不可謂夭。你要說智，智者有所不知，不要說智叟了，就連孔子這樣知識淵博的圣人也有所不知。你要說愚，愚中亦有智，不要說愚公了，就連幾歲的玩童也有自己的主見呢！說不清楚了，也用不著去說清楚。天地萬物、人獸鳥蟲，都是自然而然的存在物。自然而然地產生，自然而然地消失，就這一點來說，它們都是一樣的，沒有什么差別。從表面看來，他們形態萬千，情性各異，可從原本看來，它們都有自己的天分和充足的稟性，不多什么，也不少什么。就這一點來說，它們是一樣的，沒有差別。順應著自己的自然稟性自然而然地生活就是了，順應著自己的自然稟性自然而然地消失就是了，為什么非要去分別大小、壽夭和智愚呢？

“《湯問篇》的基本意境正在于此。所以文中的夏革才說：這些東西，‘雖然形態和氣質不同，但它們的稟性卻都是一樣的，用不著和別的東西交換什么。它們生來就是完美的，天分就是充足的，用不著拿別的東西補充什么。我怎么能識別出它們的大小、長短和同異呢？”張亦名先生繼續說著，“《愚公移山》只是這種意境的一種襯托，是在說智愚難辨，所以故事把智者化而為愚，把愚者化而為智。”

十天的專家審稿會，讓劍之鋒喜出望外。有言道，“聞君一席話，勝讀十年書”。一般人以為，這不過是恭維人的虛語而已，可現在的劍之鋒卻不以為然。這些專家的所談所論，有些恐怕讀二十年書也是體會不出來的。比如對愚公的再評價，李若水先生說是“振聾發聵”，一點也不過分。

研究生畢業之后，劍之鋒給自己定的學術目標是出兩本書：一本是《老子論》；一本是《莊子論》。這兩項學術成果，如果有新意，價值當無疑。一想到它們的問世，劍之鋒心里便熱乎乎的，充滿了生活情趣。

可是，想歸想，做起來談何容易！不說時間問題，就以學術而言，老莊的書，已經問世的不下兩千種，沒有大師的啟迪，想要寫出新意來，那可真叫“難于上青天”了。在校期間，還好辦些，時不時地就去找張亦名，有時也去打擾馮友蘭，畢業后那就難了。有幸的是，《國學》卷的稿子和專家審稿會使他大獲豐收。

《國學》卷的稿件，大約五分之一是中國古代哲學，作者大都是學界一流高手，他們條分縷析，將已有成果都凝結在了稿件之中。所做的分析，所給的結論，所用的方法，所蘊的思路，對學術研究大有補益。更難得的是專家審稿會，討論起來那叫精彩。特別是有了不同意見，辯論開來，真是一生難遇的場面。不同的視角，不同的依據，不同的方法，不同的結論，一下子就把學術內涵、國學要義、學界意見、疑點難點全都翻個底朝天，淋漓清澈，到哪都找不到這么好的課堂。

在劍之鋒看來，這不是課堂，而是圣壇。經過這個圣壇的熏陶，再去研究學術，那真是站在了巨人的肩上。

也許是因為受了這些教益，當劍之鋒重新進入學術研究領域時，覺得眼界開闊了許多，思維敏捷了許多，知識豐富了許多，思考深入了許多，所以寫作速度也就快了許多。在《國學》卷發稿時，劍之鋒的《老子論》也在泰山書社進入了審稿程序，第二年的七月正式出版，并于一九八八年獲得“全國優秀圖書獎”。這是后話。