第三章    高邁

　　高邁

　　邁，中宗初年人。

　　○濟(jì)河焚舟賦

　　昔孟明之載戰(zhàn)載北也，空山肉填，平地血流，匹馬只輪，蕩然不收。社稷包羞，朝廷隱憂，用兵至此，不死何求？誠(chéng)以棄瑕之恩未報(bào)，拜賜之言虛設(shè)，砥名勵(lì)節(jié)，易地改轍，冀桑榆之未晚，得雌雄之一決。復(fù)總元戎，申薄伐，駟馬云屯，長(zhǎng)劍電掣，哮闞兮前貔後虎，威棱兮左霜右雪，火千旗而四面風(fēng)生，雷萬(wàn)鼓而一道地裂。小長(zhǎng)平之瓦散，凌不周之柱折，朝出乎咸秦，夕濟(jì)乎孟津。其氣益振，其屈欲伸，於是指河中之舟，示軍中之人曰：“吾與君子，誓雪前恥，雪則出黃泉之下，勝則入青之裹。吹噓而霜露變，叱咤而風(fēng)塵弭，雖無(wú)此舟，誰(shuí)無(wú)此舟爾？否則骸骨為異鄉(xiāng)之土，魂魄為鄰國(guó)之鬼，雖有此舟，誰(shuí)有此舟矣！”命焚之。夫其火與木相守，水與火相煎，烘大川，長(zhǎng)湍，龍吼乎沸潭，魚(yú)喁乎湯泉，舳艫化而為炭，楫棹而為煙。水聲與軍聲合，旁括乎地；火氣與兵氣斗，上沖於天。是以天為我赫怒焉，地為我震で焉，林木為我枯死焉，山陵為我崩騫焉。千里而高鳥(niǎo)不過(guò)，四遐而猛獸莫前，況於人乎！況於國(guó)乎！於是晉君聞之，心攢百箭，背負(fù)芒刺，形神無(wú)主，手足若墜。曰秦師德之修，誠(chéng)之至，天將啟，吾將避，閉城郭而不出，潛鋒以自備。以五廟茍存為幸，以萬(wàn)人茍免為智，敢怙其山河，而虞其土地？於是晉實(shí)為主，反為客；秦實(shí)為客，反為主。不戰(zhàn)而勝，不攻而取，掠地於大河之北，封尸於崤陵之下。既而鬼雪前恥，人解厚顏，四顧野清，橫行而旋，讠聲破晉山，喜氣塞秦關(guān)。曹沫復(fù)魯之勛，自居其下；范蠡平吳之力，莫廁其。

　　此役也，見(jiàn)孟明之臨事，暫否終泰，圖之大也；見(jiàn)子桑之舉人，遺粗得精，鑒之明也；見(jiàn)秦伯之用賢，責(zé)功舍過(guò)，道之在也。臣事君不必自致，藉讓司之公；君使臣不必自得，藉主司之忠。由是觀秦伯之有子桑，猶耳目之在躬，以其視視一國(guó)之明，以其聽(tīng)聽(tīng)一國(guó)之聰，自可以翊天子，還淳風(fēng)，代與三五比崇，身與二八爭(zhēng)功，威強(qiáng)晉，霸西戎，不亦宜乎！明明我后，渴賢固久，懸無(wú)私之鏡以照六合，持無(wú)私之衡以秤九有，掇奇拾異，葑菲盡取。若有一人兮，近文章，含堅(jiān)貞，悔已往之無(wú)成，謀大來(lái)於此行，出蜀郡題橋以見(jiàn)志，入函關(guān)棄以示誠(chéng)，寧作焚舟而死，不為棄甲而生，投軍於子桑，自比於孟明，君謂之何如哉？言之不可以已也，頌之曰：析薪如之何？匪斧不克。事君如之何？匪媒不得。是知焚舟之役，非孟明之力，子桑之力也。

　　○度賦

　　昔在太始，原於物初。天地草昧，建皇王以為宰；淳樸自理，非賢臣而勿居。歷云官與鳥(niǎo)職，接《洪范》而《周書(shū)》，無(wú)不較權(quán)衡之輕重，考度量之盈虛。因物以極神，托數(shù)以明象，積分而成寸，引尺而為丈。列陰耦而陽(yáng)奇，法天三而地兩，準(zhǔn)之億萬(wàn)，其如指掌。時(shí)止則止，時(shí)行則行，隨物而應(yīng)，施不失平。其至妙也，多少不能以藏?cái)?shù)；其至微也，長(zhǎng)短不能以隱情。易而無(wú)欺，簡(jiǎn)而無(wú)惑，節(jié)之以禮，其儀不忒。圣人進(jìn)退以觀象，君子方圓而取則，成百王之規(guī)矩，為萬(wàn)代之繩墨。欽若伯禹，圣哉為王，道濟(jì)天下，爰敕大章。投足既廣，行地?zé)o疆，彼里之難測(cè)，用度之可量。四時(shí)以日月為明，萬(wàn)國(guó)以君王作大，同衡律而一軌量，海內(nèi)平而天下泰。居日中而成市，觀異方而畢會(huì)，在商賈之所資，惟尺度而為最。夫道以神契，物以言筌，義無(wú)不盡，理無(wú)不全。度之為物也，資道以為用；度之為道也，托物而無(wú)偏。述斯往矣，吾不知所以然。

　　○鯤化為鵬賦

　　北溟有魚(yú)，其名曰鯤，橫海底，隘龍門，眼侖々而明月不沒(méi)，口呀呀而修航欲吞。一朝乘陰陽(yáng)之運(yùn)，遇造化之主，脫我鬣，生我翅羽，背山橫而壓海嵯峨，足山立而偃波揭豎，張皇聞見(jiàn)，卓犖今古。過(guò)魯門者累百，曾莫敢睹；來(lái)?xiàng)l支者成群，又何足數(shù)？既負(fù)此特達(dá)壯心，亦有取也。若張垂天，激洪漣，海若簸其後，陽(yáng)侯騰其前；洶如也，皓（一作皎）如也，蛟螭為之悚（一作怛）怖，洲島為之崩騫。如此，上未上之，邈矣三千。接海運(yùn)，摶風(fēng)便，飛廉倏而走，羊角忽而轉(zhuǎn)；勃如也，蓬如也，溟為之光掩，山澤為之色變。如此，高未高之，騰夫九萬(wàn)。足踏元?dú)猓衬μ澹柑斐匾赃b集，按高衢而迅征；時(shí)與運(yùn)并，道與時(shí)行，遺夭閼之類，放逍遙之情。如此，自一日，亙千歲，陰數(shù)與陽(yáng)數(shù)際，下夫南溟之裔。嗚呼！誰(shuí)無(wú)借便之事？九萬(wàn)三千，故非常情之所希冀；誰(shuí)無(wú)回翔之圖？一舉六月，故非常情之所覬覦。由此言之，則鳳凰上擊，誠(chéng)未得其錙銖；鴻鵠一舉，適可動(dòng)其盧胡。況鷦鷯（一作鶉鵪）之輩，尺之徒，易安易給，其足其居。須臾之，騰躑無(wú)數(shù)；齷齪之內(nèi)，翩翻有馀。伊小大之相絕，亮在人而亦爾。凌云詞賦，滿腹經(jīng)史，婆娑獨(dú)得，骯臟自是，不大遇，不大起。謂斯言之無(wú)徵，試假借乎風(fēng)水，看一動(dòng)一息，凡歷天機(jī)（一作夫幾）千萬(wàn)里。

　　○長(zhǎng)明燈頌（并序）

　　離婁之目，處ウ室或不能睹燈處之皎如也；澄公之掌，在元夜或不能照燈在之了如也。故大雄氏以方便力，救黑暗界，藉其光，誘其人，佛所以有然燈名，法所以有傳燈義。大抵長(zhǎng)明燈，是其蘊(yùn)乎！夫日主晝，太陽(yáng)之精，中則昃，昃則沒(méi)，我長(zhǎng)明燈不沒(méi)；月主夜，太陰之精，滿則兮，兮則盡，我長(zhǎng)明燈不盡；日月尚爾，況小光小明哉？要自積苦為海，舉足見(jiàn)溺；積邪為山，舉足見(jiàn)礙。竟不能彷佛之，或彷佛之，不克成就之，言之可為長(zhǎng)嘆。我邑中有俊杰主此，然燈精進(jìn)，或就于寶融寺藏經(jīng)院。且夫蘭炷火，吾見(jiàn)其盛，未見(jiàn)其微也；鐵盆盛膏，吾見(jiàn)其增，未見(jiàn)其減也。一籠而四時(shí)長(zhǎng)花，滿室而終歲不夜。人見(jiàn)之者，一作禮眼蒙利，再作禮心蒙爽，心眼自相照了，內(nèi)外由是洞徹。然則終日見(jiàn)燈，未嘗見(jiàn)燈；終日不見(jiàn)燈，未嘗不見(jiàn)燈。夫達(dá)觀者，如是也。意者不獨(dú)於此，直上照一天二天，至三十三天，無(wú)門不辟，恒沙善人，由茲而入；直下照一地二地，至一十八地，有獄皆開(kāi)，多劫罪人，由茲而出。若然者，四維上下虛空，可思量不可思量邪？我長(zhǎng)明燈實(shí)相功德，亦復(fù)如是。邁三數(shù)年內(nèi)，愿銘頌之，迫賤事，未構(gòu)斯文。一朝染目疾朦朧，而不自審從何得也。遂夢(mèng)神人語(yǔ)邁曰：“子於長(zhǎng)明燈，其有負(fù)乎？”邁應(yīng)聲而寤，寤而起，起而作頌，明日目愈。頌曰：

　　見(jiàn)外燈長(zhǎng)明，見(jiàn)內(nèi)燈長(zhǎng)明。萬(wàn)惡自光中滅，萬(wàn)善自光中生。不見(jiàn)一燈。百千萬(wàn)億燈，至於無(wú)窮；不見(jiàn)一人，百千萬(wàn)億人，歸之於大同。空則是色，色即是空，弟子作頌，允執(zhí)厥中。