第五章    外篇二（5）

　　史文有訛謬，而志家訂正之，則必證明其故，而見我之改易，初非出于得已也。是亦時勢使然，故司馬氏《通鑒考異》，不得同馬、班之自我作古也。至于史文有褒貶，《春秋》以來，未有易焉者也。乃撰志者，往往來其長而諱其短，則不如勿用其文，猶得相忘于不覺也。志家選史傳以入藝文，題曰某史某人列傳矣。按傳文而非其史意也，求其所刪所節之故，而又無所證也。是則欲諱所短，而不知適以暴之矣。

　　史傳之先后，約略以代次，否則屈賈、老莊之別有命意也。比事屬辭，《春秋》之教也，比興于是存焉爾；疏通知遠，《尚書》之教也，象變亦有會焉爾。為列傳面不知神明存乎人，是則為人作自陳年甲狀而已矣。

　　永清縣志列女列傳序例列女之傳，傳其幸也。史家標題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及于列女之篇，莫不以類相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無改者也。第儒林、文苑，自有傳家；忠義、循良，勒名金石。且其人世不數見，見非一端，太史搜羅，易為識也。貞女節婦，人微跡隱，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，輶軒遠而難采，輿論習而為常。不幸不值其時，或值其時而托之非人，雖有高行奇節，歸于草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥。覆按其文，事實莫考，則托非其人之效也。舊志留青而后，新編未輯以前，中數十年，略無可紀，則值非其時之效也。今茲博采廣詢，備詳行實，其得與于列傳，茲非其幸歟？幸其遇，所以深悲夫不遇者也！

　　列女之名，仿于劉向，非烈女也。曹昭重其學，使為丈夫，則儒林之選也；蔡琰著其才，使為丈夫，則文苑之材也。劉知幾譏范史之傳蔡琰，其說甚謬，而后史奉為科律，專書節烈一門。然則充其義例，史書男子，但具忠臣一傳足矣，是之謂不知類也。永清列女，固無文苑、儒林之選，然而夫死在三十內，行年歷五十外，中間嫠處，亦必滿三十年；不幸夭亡，亦須十五年后，與夫四十歲外，律令不得不如是爾。婦德之賢否，不可以年律也。穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；杞梁妻亡，未必去戰莒十五年后也。以此推求，但核真偽，不復拘歲年也。州縣之書，密選而易于征實，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。

　　遷、固之書不著列女，非不著也。巴清敘于《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，緹縈之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。蓋馬、班法簡，尚存《左》、《國》余風，不屑屑為區分類別。亦猶四皓，君平之不標隱逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。李延壽《南》、《北》二史，同出一家，《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》，《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無所區別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄托于馬、班之例也。至于類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇：王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。又李氏之寸有所長，不可以一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子婦齒稚而著芳型，并援劉向之例。劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘為節烈也。姑婦相附，又世家通意也。一并聯編，所謂人棄而我取者也。其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為別出門類。如劉氏守節。而歸義門列傳之尖。庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以標題為繩，猶得《春秋》家法。是又所謂人合而我分者也。

　　范史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《漢書》于簡帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。至于《列女》一篇，敘例明云不專一操矣。《自奴》云：“錄其高秀，不專一操”而已。乃雜次為編，不為分別置論，他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。此處當分，反無論斷。抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意，列傳不拘一操，每人各為之贊。各為論列，抑亦詩人詠嘆之義云爾。其事屬平恒，義無特著，則不復綴述焉。太史標題，不拘繩尺，傳首直稱張廷尉、季將軍之類。蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱無假借矣。范史列傳，皆用班傳書法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。

　　當云某氏，某郡某人之冬，不當云某郡某人妻某也。至于曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭于其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既標列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事直書、善惡自見之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書姓氏，而直以貞女、節婦二字代姓名者，何以異于科舉制義，破題人不稱名，而稱圣人、大賢、賢者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次于其下，且詳書其村落，以為后此分鄉析縣之考征。其貞烈節孝之事，觀文自悉，不復強裂題目，俾覽者得以詳焉。婦人稱姓曰張曰李可也。今人不稱節婦貞女，即稱之曰氏，古人無此例也。稱其節婦貞女，是破題也，稱之謂氏，是呈狀式也。

　　先后略以時代為次。其出于一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附焉。無事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區區焉耳。噫！人且以是為不憚煩也。其有不載年歲者，詢之而不得耳。

　　永清縣志闕訪列傳序例史家闕文之義，備于《春秋》。兩漢以還，伏、鄭傳經，馬、班著史，經守師說，而史取心裁。于是六藝有闕簡之文，而三傳無互存之例矣。《公》、《谷》異聞，不著于《左氏》；《左氏》別見，不存于《公》、《谷》。夫經尊而傳別其文，故入主出奴，體不妨于并載；史直而語統于一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢也。司馬氏肇法《春秋》，創為紀傳，其于傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。顧石室金匱，方策留遺，名山大川，見聞增益。

　　其敘例所謂疑者闕之，與夫古文乖異，以及書闕有間，其軼時時見于他說云云者，但著所取，而不明取之之由；自以為闕，而不存闕之之說。是則廁足而致之黃泉，容足之外，皆棄物矣。夫子曰：“多聞闕疑，慎言其余。”聞欲多而疑存其闕，慎之至也。馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又復何闕之有哉？

　　闕疑之例有三：有一事兩傳而難為衷一者，《春秋》書陳侯鮑卒，并存甲戌己丑之文是也。有舊著其文而今亡其說者，《春秋》書夏五郭公之法是也。有慎書聞見而不自為解者，《春秋》書恒星不見，而不言恒星之隕是也。

　　韓非《儲說》，比次春秋時事，凡有異同，必加或曰云云，而著本文之下，則甲戌己丑之例也。孟子言獻子五友，而僅著二人，則郭公夏五之例也。《檀弓》書馬驚敗績，而不書馬中流矢，是恒星不見之例也。馬、班以還，書聞見面示意者，蓋有之矣；一事兩書，以及空存事目者，絕無聞焉。如謂經文得傳而明，史筆不便于自若而自釋，則別存篇目，而明著闕疑以俟訪，未見體裁之有害也。

　　史無闕訪之篇，其弊有十。一己之見，折衷群說，稍有失中，后人無由辨正，其弊一也。才士意在好奇，文人義難割愛，猥雜登書，有妨史體，削而不錄，又闕情文，其弊二也。傳聞必有異同，勢難盡滅其跡，不為敘列大凡，則稗說叢言，起而淆亂，其弊三也。初因事實未詳，暫置不錄，后遂闕其事目，等于入海泥牛，其弊四也。載籍易散難聚，不為存證崖略，則一時之書，遂與篇目俱亡，后人雖欲考求，淵源無自，其弊五也。一時就所見聞，易為存錄，后代<蟲連>蜷補綴，辭費心勞，且又難以得實，其弊六也。《春秋》有口耳之受，馬、班有專家之學，史宗久失，難以期之馬氏外孫，班門女弟，不存闕訪，遂致心事難明，其弊七也。史傳之立意命篇，如《老莊》、《屈賈》是也。標題類敘，如《循吏》、《儒林》是也。是于史法，皆有一定之位置，斷無可綴之旁文。凡有略而不詳，疑而難決之事，不存闕訪之篇，不得不附著于正文之內，類例不清，文辭難稱粹潔，其弊八也。開局修書，是非哄起，子孫欲表揚其祖父，朋黨各自逞其所私；茍使金石無征，傳聞難信，不立闕訪，以杜請謁，如云事實尚闕，而所言既有如此，謹存其略，而容后此之參訪，則雖有惼心之人，亦無從起爭端也。無以謝絕一偏之言，其弊九也。史無別識心裁，便如文案孔目；茍具別識心裁，不以闕訪存其補救，則才非素王，筆削必多失平，其弊十也。