授受雖出于一，而面目迥殊，以其各有事事故也。彼不事所事，而但空言德性，空言問學，則黃茅白葦、極面目雷同，不得不殊門戶，以為自見地耳。

　　故惟陋儒則爭門戶也。

　　或問事功氣節，果可與著述相提并論乎？曰：史學所以經世，固非空言著述也。且如六經，同出于孔子，先儒以為其功莫大于《春秋》，正以切合當時人事耳。后之言著述者，舍今而求古，舍人事而言性天，則吾不得而知之矣。學者不知斯義，不足言史學也。整輯排比，謂之史纂，參互搜討，謂之史考；皆非史學。

　　婦學《周官》有女祝女史，漢制有內起居注，婦人之于文字，于古蓋有所用之矣。婦學之名，見于《天宮》內職，德言容功，所該者廣，非如后世只以文藝為學也。然《易》訓正位乎內，《禮》職婦功絲枲，《春秋傳》稱賦事獻功，《小雅》篇言酒食是議，則婦人職業，亦約略可知矣。男子弧矢，女子碔砆，自有分別。

　　至于典禮文辭，男婦皆所服習，蓋后妃、夫人、內子、命婦，于賓享喪祭，皆有禮文，非學不可。

　　婦學之目，德言容功。鄭注：“言為辭令。”自非嫻于經禮，習于文章，不足為學。乃知誦《詩》習《禮》，古之婦學，略亞丈夫。后世婦女之文，雖稍偏于華采，要其淵源所自，宜知有所受也。

　　婦學掌于九嬪，教法行乎宮壺；內而臣采，外及侯封，六典未詳，自可例測。《葛覃》師氏，著于風詩；侯封婦學。婉娩姆教，垂于《內則》。卿士大夫。

　　歷覽《春秋》內外諸傳，諸侯夫人，大夫內子，并能稱文道故，斐然有章。若乃盈滿之祥，鄧曼詳推于天道；利貞之義，穆姜精解于乾元。魯穆伯之令妻，典言垂訓；齊司徒之內主，有禮加封。士師考終牖下，妻有誄文；國殤魂返沙場，嫠辭郊吊。以致泉水毖流，委宛賦懷歸之什；燕飛上下，凄涼送歸媵之詩。凡斯經禮典法，文采風流，與名卿大夫有何殊別？然皆因事牽聯，偶見載籍，非特著也。若出后代，史必專篇，類征列女，則如曹昭、蔡琰故事，其為裔皇彪炳，當十倍于劉、范之書矣。是知婦學亦自后世失傳，三代之隆，并與男子儀文，率由故事，初不為矜異也。不學之人，以溱、洧諸詩，為淫者自述。因謂古之孺婦，矢口成章，勝于后之文人。不知萬無此理，詳辨其說于后，此處未暇論也。但婦學則古實有之，惟行子卿士大夫，而非齊民婦女皆知學耳。

　　春秋以降，官師分職，學不守于職司，文字流為著述。古無私門著述，說詳《校讎通義》。丈夫之秀異者，咸以性情所近，撰述名家。此指戰國先秦諸子家言，以及西京以還經史專門之業。至于降為辭章，亦以才美所優，標著文采。此指西漢元、成而后及東京而下諸人詩文集。而婦女之奇慧殊能，鐘于閑氣，亦遂得以文辭偏著，而為今古之所稱，則亦時勢使然而已。然漢廷儒術之盛，班固以謂利祿之途使然。蓋功令所崇，賢才爭奮，士之學業，等于農夫治田，固其理也。

　　婦人文字，非其職業，間有擅者，出于天性之優，非有爭于風氣，騖于聲名者也。好名之習，起于中晚主人。古人雖有好名之病，不區區于文藝間也。丈夫而好文名，已為識者所鄙；婦女而騖聲名，則非陰類矣。

　　唐山《房中》之歌，班姬《長信》之賦，《風》、《雅》正變，《雅》指《房中》，《風》指《長信》。起于宮闈，事關國故，史策載之。其余篇什寥寥，傳者蓋寡，《藝文》所錄，約略可以觀矣。若夫樂府流傳，聲詩則效，《木蘭》征戍，《孔雀》乖離，以及《陌上》采桑之篇，山下蘼蕪之什，四時《白纻》，《子夜》芳香，其聲啴以緩，其節柔以靡；則自兩漢古辭，皆無名氏。訖于六朝雜擬，并是騷客擬辭，思人寄興；情雖托于兒女，義實本于風人。故其辭多駘宕，不以男女酬答為嫌也。如《陌上桑》、《羽林郎》之類，雖以貞沽自許，然幽閑女子，豈喋喋與狂且爭口舌哉。出于擬作，佳矣。至于閨房篇什，間有所傳，其人無論貞淫，而措語俱有邊幅。文君，淫奔人也，而《白頭》止諷相如；蔡琰，失節婦也，而鈔書懇辭十吏。其他安常處順，及以貞節著者，凡有篇章，莫不靜如止水，穆若清風；雖文藻出于天嫻，而范思不逾閫外。此則婦學雖異于古，亦不悖于教化者也。

　　《國風》男女之辭，皆出詩人所擬；以漢、魏、六朝篇什證之，更無可疑。古今一理，不應古人兒女，矢口成章。后世學士，力追而終不逮也。譬之男優，飾靜女以登場，終不似閨房之雅索也。昧者不知斯理，妄謂古人雖兒女子，亦能矢口成章，因謂婦女宜于鳳雅；是猶見優伶登場演古人事，妄疑古人動止，必先歌曲也。優伶演古人故事，其歌曲之文，正如史傳中夾論贊體。蓋有意中之言，決非出于口者，亦有旁觀之見，斷不出本人者，曲文皆所不避。故君子有時涉于自贊，宵小有時或至自嘲，俾觀者如讀史傳，而兼得詠嘆之意。體應如是，不為嫌也。如使真出君子小人之口，無是理矣。

　　《國風》男女之辭，與古人擬男女辭，正當作如是觀。如謂真出男女之口，毋論淫者萬無如此自暴，即貞者亦萬無如此自褻也。

　　昔者班氏《漢書》，未成而卒，詔其女弟曹昭，躬就東觀，踵而成之。

　　于是公卿大臣，執贄請業，大儒馬融，從受《漢書》句讀。可謂擴千古之所無矣。然專門絕學，家有淵源，書不盡言，非其人即無所受爾。又苻秦初建學校，廣置博士經師，《五經》粗備，而《周官》失傳。博士上奏，太常韋逞之母宋氏，家傳《周官》音義；詔即其家講堂，置生員百二十人，隔絳幃而受業，賜宋氏爵號為宣文君，此亦擴千古之所無矣。然彼時文獻，盛于江左；苻氏割據山東，遺經絕業，幸存世學家女，非名公卿所能強與聞也。此二母者，并是以婦人身行丈夫事。蓋傳經述史，天人道法所關，恐共湮沒失傳，世主不得不破格而崇禮；非謂才華炫耀，驚流俗也。即如靖邊之有譙洗夫人，佐命之有平陽柴主，亦千古所罕矣；一則特開幕府，辟署官屬，一則羽葆鼓吹，虎賁班劍。以為隋、唐之主措置非宜，固屬不可；必欲天下婦人以是為法，非惟不可，亦無是理也。

　　晉人崇尚玄風，任情作達，丈夫則糟粕六藝，婦女亦雅尚清言。步障解圍之談，新婦參軍之戲，雖大節未失，而名教蕩然。論者以十六國分裂，生靈涂炭，轉咎清談之滅禮教，誠探本之論也。

　　王、謝大家，雖愆禮法，然其清言名理，會心甚遙；既習儒風，亦暢玄旨；方于士學，如中行之失，流為狂簡者耳。近于異端，非近于娼優也。非僅能調五言七字，自詡過于四德三從者也。若其綺旎風光，寒溫酬答，描摩纖曲，刻畫形似，脂粉增其潤色，標榜飾其虛聲；晉人雖曰虛誕，如其見此，挈妻子而逃矣。

　　王、謝大家，雖愆禮法，然實讀書知學，故意思深遠。非如才子佳人，一味淺俗好名者比也。

　　唐、宋以還，婦才之可見者，不過春閨秋怨，花草榮調，短什小篇，傳其高秀。間有別出著作，如宋尚宮之《女論語》，侯鄭氏之《女孝經》雖才識不免迂陋，欲作女訓，不知學曹大家《女誠》之禮，而妄擬圣經，等于《七林》設問，子虛烏有。而趨向尚近雅正。藝林稱述，恕其志足嘉爾。此皆古人婦學失傳，故有志者，所成不過如此。李易安之金石編摩，管道升之書畫精妙，后世亦鮮有其儷矣。然琳瑯款識，惟資對勘于湖州；筆墨精能，亦藉觀摩于承旨。未聞宰相子婦，得偕三舍論文；李易安與趙明誠集《金石錄》，明誠方在太學，故云爾。翰林夫人，可共九卿揮麈。蓋文章雖曰公器，而男子實千古大防，凜然名義綱常，何可誣耶？

　　蓋自唐、宋以訖前明，國制不廢女樂。公卿入直，則有翠袖薰爐；官司供張，每見紅裙侑酒。梧桐金井，驛亭有秋感之緣；蘭麝天香，曲江有春明之誓。見于紀載，蓋亦詳矣。又前朝虐政，凡縉紳籍沒，波及妻孥，以致詩禮大家，多淪北里。其有妙兼色藝，慧擅聲詩，都士大夫，從而酬唱。大抵情綿春草，思遠秋楓；投贈類于交游，殷勤通于燕婉；詩情闊達，不復嫌疑，閨閣之篇，鼓鐘閫外，其道固當然耳。且如聲詩盛于三唐，而女子傳篇亦寡。

　　今就一代計之，篇什最富，莫如李冶、薛濤、魚玄機三人，其他莫能并焉。

　　是知女冠坊妓，多文因酬接之繁，禮法名門，篇簡自非儀之誡，此亦其明征矣。

　　夫傾城名妓，屢接名流，酬答詩章，其命意也，兼具夫妻朋友，可謂善藉辭矣。而古人思君懷友，多托男女殷情。若詩人風刺邪淫，文代姣狂自述。