第八章    內篇四（8）

　　針名名者，實之賓。實至而名歸，自然之理也，非必然之事也。君子順自然之理，不求必然之事也。君子之學，知有當務而已矣；未知所謂名，安有見其為實哉？

　　好名者流，徇名而忘實，于是見不忘者之為實爾。識者病之，乃欲使人后名而先實也。雖然，猶未忘夫名實之見者也。君子無是也。君子出處，當由名義，先王所以覺世牖民，不外名教。伊古以來，未有舍名而可為治者也。何為好名乃致忘實哉？曰：義本無名，因欲不知義者由于義，故曰名義；教本無名，因欲不知教者率其教，故曰名教。揭而為名，求實之謂也。

　　譬猶人不知食，而揭樹藝之名以勸農；人不知衣，而揭盆繰之名以勸蠶；暖衣飽食者，不求農蠶之名也。今不問農蠶，而但以飽暖相矜耀，必有輟耕織而忍饑寒，假借糠秕以充飽，隱裹敗絮以偽暖，斯乃好名之弊矣。故名教名義之為名，農蠶也；好名者之名，飽暖也，必欲騖飽暖之名，未有不強忍饑寒者也。

　　然謂好名者喪名，自然之理也，非必然之事也。昔介之推不言祿，祿亦弗及。實至而名歸，名亦未必遽歸也。天下之各，定于真知者，而羽翼于似有知而實未深知者。夫真知者，必先自知。天下鮮自知之人，故真能知人者不多也，似有知而實未深知者則多矣。似有知，故可相與為聲名；實未深知，故好名者得以售其欺。又況智干術馭，竭盡生平之思力，而謂此中未得一當哉？故好名者往往得一時之名，猶好利者未必無一時之利也。

　　且好名者，固有所利面為之者也。如賈之利市焉，賈必出其居積，而后能獲利；好名者，亦必澆漓其實，而后能徇一時之名也。蓋人心不同如其面，故務實者，不能盡人而稱善焉。好名之人，則務揣人情之所向，不必出于中之所謂誠然也，且好名者，必趨一時之風尚也。風尚循環，如春蘭秋鞠之互相變易，而不相襲也。人生其間，才質所優，不必適與之合也。好名者，則必屈曲以徇之，故于心術多不可問也。唇亡則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，此言勢存必至，理有固然也。

　　學問之道，與人無忮忌，而名之所關，伎忌有所必至也。學問之道，與世無矯揉；而名之所在，矯揉有所必然也。故好名者，德之賊也。

　　若夫真知者，自知之確，不求人世之知之矣。其于似有知實未深知者，不屑同道矣。或百世而上，得一人焉，吊其落落無與儔也，未始不待我為后起之援也；或千里而外，得一人焉，悵其遙遙未接跡也，未始不與我為比鄰之洽也。以是而問當世之知，則寥寥矣，而君子不以為患焉。浮氣息，風尚平，天下之大，豈無真知者哉？至是而好名之伎，亦有所窮矣。故曰：實至而名歸，好名者喪名，皆自然之理也，非必然之事也。卒之事亦不越于理矣。

　　砭異古人于學求其是，未嘗求異于人也。學之至者，人望之而不能至，乃覺其異耳，非其自有所異也。夫子曰：“儉，吾從眾。泰也，雖違眾，吾從下。”圣人方且求同于人也；有時而異于眾，圣人之不得已也。天下有公是，成于眾人之不知其然而然也，圣人莫能異也。賢智之士，深求其故，而信其然；庸愚未嘗有知，而亦安于然。而負其才者，恥與庸愚同其然也，則故矯其說以謂不然。譬如善割烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未嘗不以謂甘也。今恥與不知味者同嗜好，則必啜糟棄醴，去膾炙而尋藜藿，乃可異于庸俗矣。

　　語云：“后世茍不公，至今無圣賢。”萬世取信者，夫子一人而已矣。夫子之可以取信，又從何人定之哉？公是之不容有違也。夫子論列古之神圣賢人，眾矣。伯夷求仁得仁，泰伯以天下讓，非夫子闡幽表微，人則無由知爾。堯、舜、禹、湯、文、武、周公，雖無夫子之稱述，人豈有不知者哉？以夫子之圣，而稱述堯、舜、禹、湯、文、武、周公，不聞去取有異于眾也。則天下真無可以求異者矣。是非之心，人皆有之。至于聲色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。心之所同然者，理也，義也。然天下歧趨，皆由爭理義，而是非之心，亦從而易焉。豈心之同然，不如耳目口鼻哉？聲色臭味有據而理義無形。有據則庸愚皆知率循，無形則賢智不免于自用也。故求異于人，未有不出于自用者也。治自用之弊，莫如以有據之學，實其無形之理義，而后趨不入于歧途也。夫內重則外輕，實至則名忘。凡求異于人者，由于內不足也。

　　自知不足，而又不勝其好名之心，斯欲求異以加入，而人亦卒莫為所加也。

　　內不足，不得不矜于外；實不至，不得不騖于名，又人情之大抵類然也。以人情之大抵類然，而求異者固亦不免于出此，則求異者何嘗異人哉？特異于坦蕩之君子爾。夫馬，毛鬣相同也，龁草飲水，秣芻飼粟，且加之鞍韉而施以鉗勒，無不相同也，或一日而百里，或一日而千里。從同之中而有獨異者，圣賢豪杰，所以異于常人也。不從眾之所同，而先求其異，是必詭銜竊轡，碔砆噬龁，不可備馳驅之用者也。砭俗文章家言及于壽屏祭幛，幾等市井間架，不可入學士之堂矣。其實時為之也。涉世不得廢應酬故事，而祝嘏陳言，哀挽習語，亦無從出其性靈，而猶于此中斤斤焉，計工論拙，何以異于夢中之占夢歟？夫文所以將其意也，意無所以自申，而概與從同，則古人不別為辭，如冠男之祝，醮女之命，但舉成文故牘而已矣。文勝之習，必欲為辭，為之而豈無所善？則遂相與矜心作意，相與企慕仿效，濫觴流為江河，不復可堙閼矣。夫文生于質也，始作之者，未通乎變，故其數易盡。沿而襲之者之所以無善步也，既承不可遏之江河，則當相度宣防，資其灌溉，通其舟楫，乃見神明通久之用焉。文章之道，凡為古無而今有者，皆當然也。稱壽不見于古，面敘次生平，一用記述之法；以為其人之不朽，則史傳竹帛之文也。挽祭本出辭章，而歷溯行實，一用誄謚之意，以為其人之終始，則金石刻畫之文也。文生于質，視其質之如何而施吾文焉，亦于世教未為無補。又何市井間架之足疑，而學士之不屑道哉？

　　夫生有壽言，而死有祭挽，近代亡于禮者之禮也。禮從宜，使從俗，茍不悖乎古人之道，君子之所不廢也。文章之家，卑視壽挽，不知神明其法，弊固至乎此也。其甚焉者，存祭挽而恥錄壽言。近世文人，自定其集，不能割愛而間存者，亦必別為卷軸，一似雅鄭之不可同日語也。汪鈍翁以古文自命，動輒呵責他人，其實有才無識，好為無謂之避忌，反自矜為有識，大抵如此。此則可謂知一十而昧二五也。彼徒見前人文集有哀誄而無壽言，以謂哀誄可通于古，而祝嘏之辭，為古所無也。不知墓志始于六朝，碑文盛于東漢，于古未有行也。中郎碑刻，昌黎志銘，學士盛稱之矣。今觀蔡、韓二氏之文集，其間無德而稱，但存詞致，所與周旋而俯仰者，有以異于近代之壽言歟？寬于取古，而刻以繩今，君子以為有耳而無目也。必以銘志之倫，實始乎古，則祝嘏之文，未嘗不始于《周官》，六祝之辭，所以祈福祥也。以其文士為之之晚出，因而區別其類例，豈所語于知時之變者乎？

　　夫文生于質。壽祝哀誄，因其人之質而施以文，則變化無方，后人所辟，可以過于前人矣。夫因乎人者，人萬變而文亦萬變也；因乎事者，事不變而文亦不變也。醮女之辭，冠男之頌，一用成文故典，古人不別為辭，載在傳記，蓋亦多矣。揖讓之儀文，鼓吹之節奏，禮樂之所不廢也。然而其質不存焉，雖有神圣制作，無取儀文節奏，以為特著之奇也。后人沿其流而不辨其源者，則概為之辭，所為辭費也。進士題名之碑，必有記焉；明人之弊，今則無矣。科舉拜獻之錄，必有序焉。此則今尚有之。似可請改用一定格式，如賀表例。自唐、宋以來，秋解春集，進士登科，等于轉漕上計，非有特出別裁之事也。題名進錄，故事行焉。

　　雖使李斯刻石，指題名碑。劉向奏書，指進呈錄。豈能于尋常行墨之外，別著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。成室上梁，必有文焉；婚姻通聘，必有啟焉。

　　同此堂構，同此男女，雖使魯般發號，高禖紹賓，豈能于尋常行墨之外，別著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。而當世文人，方且劣彼而優此，何哉？國家令典，郊廟祝版，歲舉常事，則有定式，無更張也；推恩循例，群臣誥敕，官秩相同，則有定式，無更張也；萬壽慶典，嘉辰令節，群臣賀表，咸有定式，無更張也。圣人制作，為之禮經，宜質宜文，必當其可。文因乎事，事萬變而文亦萬變，事不變而文亦不變，雖周、孔制作，豈有異哉？

　　揖讓之儀文，鼓吹之節奏，常人之所不能損者，神圣之所不能增；而文人積習相尋，必欲夸多面斗靡，宜乎文集之紛紛矣。

　　《禮》曰：“君子未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復常讀樂章。”喪禮遠近有別，而文質以分，所以本于至情也。近世文人，則有喪親成服之祭文矣，葬親堂祭之祭文矣，分贈吊客之行述矣。傳曰：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，煢煢苫塊之中，杖而后能起，朝夕哭無時。”尚有人焉，能載筆而摛文，以著于竹帛，何以異于蒼梧人之讓妻，華大夫之稱祖歟？或曰：未必其文之自為，相喪者之代辭也。夫文主于質也，代為之辭，必其人之可以有是言也。鴟鸮既處飄搖，不為碔砆之好音；鮒魚故在涸轍，不無憤然之作色。雖代禽魚立言，亦必稱其情也。豈曰代為之辭，即忘孝子之所自處歟？

　　或謂代人屬草，有父母者，不當為人述考妣也。顏氏著訓，蓋謂孝子遠嫌，聽無聲而視無形，至諄諄也。雖然，是未明乎代言之體也。嫌之大者，莫過君臣；周公為成王詔臣庶，則不以南面為嫌。嫌之甚者，莫過于男女；谷永為元帝報許后，即不以內親為忌。伊古名臣，擬為冊祝制誥，則追謚先朝，冊后建儲，以至訓敕臣下，何一不代帝制以立言，豈有嫌哉？必謂涉世遠嫌，不同官守，樂府孤兒之篇，豈必素冠之棘人？古人寡婦之嘆，何非須眉之男子？文人為子述其親，必須孤子而后可；然則為夫述其妻，必將閹寺而后可乎？夫非禮之禮，非義之義，君子弗為，蓋以此哉！