傳記之文，古人自成一家之書，不以入集，后人散著以入集，文章之變也。

　　既為集中之傳記，即非刪述專家之書矣；筆所聞見，以備后人之刪述，庶幾得當焉。黠于好名而陋于知意者，窺見當世之學問文章，而不能無動矣，度己之才力，不足以致之；于是有見史家之因襲，而點次其文為傳記，將以淵海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之歷算，家有其書矣；哀錄歷議，書盈二卷，以為傳而入文集，何為乎？退而省其私，未聞其于律算有所解識也。

　　丹溪朱氏之醫理，人傳其學矣；節鈔醫案，文累萬言，以為傳而入文集，何為乎？進而求其說，未聞其于方術有所辨別也。班固因《洪范》之傳而述《五行》，因《七略》之書而敘《藝文》。班氏未嘗深于災祥，精于校讎也；而君子以謂班氏之刪述，其功有補于馬遷；又美班氏之刪述，善于因人而不自用也。蓋以《漢書》為廟堂，諸家學術，比于大鏞◆鼓之陳也。今為梅、朱作傳者，似羨宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以為蓬戶之飾也。雖然，亦可謂拙矣。經師授受，子術專家，古人畢生之業也；茍可獵取菁華，以為吾文之富有，則四庫典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾于是乎？

　　承考于《長楊》，何謂也？善則稱親，過則歸己，此孝子之行，亦文章之體也?！对姟?、《書》之所稱述，遠矣。三代而后，史遷、班固俱世為史，而談、彪之業，亦略見于遷、固之敘矣。后人乃謂固盜父書，而遷稱親善。

　　由今觀之，何必然哉？談之緒論，僅見六家宗旨，至于留滯周南，父子執手欷噓，以史相授，僅著空文，無有實跡。至若彪著《后傳》，原委具存，而三紀論贊，明著彪說，見家學之有所接受；何得如人之所言，致啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷之敘談，既非有意為略；而班固之述彪，亦非好為其詳；孝子甚愛其親，取其親之行業而筆之于書，必肖其親之平日，而身之所際不與也。

　　吾觀近日之文集，而不能無惑焉。其親無所稱述歟？闕之可也；其親僅有小善歟？如其量而錄之，不可略而為漏，溢而為誣可也。黠于好名而陋于知意者，侈陳已之功績，累牘不能自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也；甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而賦卒為亂，則曰吾先德之報也。夫自敘之文，過于揚厲，劉知幾猶譏其言志不讓，率爾見哂矣。況稱述其親，乃為自詡地乎？夫張湯有后，史臣為薦賢者勸也；出之安世之口，則悖矣。伯起世德，史臣為清忠者幸也，出之秉、賜之書，則舛矣。昔人謂《長楊》、《上林》諸賦，侈陳游觀，而末寓箴規，以謂諷一而勸百。斯人之文，其殆自詡百，而稱親者一歟？

　　矜謁者之通，何謂也？國史敘《詩》，申明六義。蓋詩無達言，作者之旨，非有序說，則其所賦，不辨何謂也？今之《詩序》，以謂傳授失其義，則可也；謂無待于序，不可也?！稌分行?，或者外史掌三皇五帝之書，當有篇目歟！今之《書序》，意亦經師授受之言，仿《詩序》而為者歟！讀《書》終篇，則事理自見；故《書》雖無序，而書義未嘗有妨也。且《書》故有序矣，訓誥之文終篇記言，則必書事首簡，以見訓誥所由作。是記事之《書》無需序，而記言之《書》本有序也。由是觀之，序之有無，本于文之明晦，亦可見矣。吾觀近日之文集，而不能無惑也。樹義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見也，其人未嘗不知之，而必為之論著者，其中或亦有微意焉，或有所托而諷焉，或有所感而發焉。既不明言其故矣，必當序其著論之時世，與其所見所聞之大略，乃使后人得以參互考質，而見所以著論之旨焉。是亦《書》序訓誥之遺也。乃觀論著之文，論所不必論者，十常居七矣，其中豈無一二出于有為之言乎？然如風《詩》之無序，何由知其微旨也！且使議論而有序，則無實之言類于經生帖括者，亦可稍汰焉，而人多習而不察也。至于序事之文，古人如其事而出之也。乃觀后世文集，應人請而為傳志，則多序其請之之人，且詳述其請之之語。偶然為之，固無傷也；相習成風，則是序外之序矣。雖然，猶之可也。黠于好名而陋于知意者，序人請乞之辭，故為敷張揚厲以諛己也。一則曰：吾子道德高深，言為世楷，不得吾子為文，死者目不瞑焉；再則曰：吾子文章學問，當代宗師，茍得吾子一言，后世所征信焉。己則多方辭讓，人又搏顙固求。凡斯等類，皆入文辭，于事毫無補益，而借人炫己，何其厚顏之甚邪？且文章不足當此，是誣死也；請者本無是言，是誣生也。若謂事之緣起，不可不詳，則來請者當由門者通謁，刺揭先投，入座寒溫，包苴后饋，亦緣起也，易亦詳而志之乎？而謂一時請文稱譽之辭，有異于是乎？

　　著卜肆之應，何謂也？著作降而為文集，有天運焉，有人事焉。道德不修，學問無以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。世事殊而文質變，人世酬酢，禮法制度，古無今有者，皆見于文章。故惟深山不出則已矣，茍涉乎人世，則應求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出于文集。其有道德高深，學問精粹者，即以文集為著作，所謂因事立言也；然已不能不雜酬酢之事，與給求之用也，若不得為子史專家，語無泛涉也。其誤以酬酢給求之文為自立而紛紛稱集者，蓋又不知其幾矣。此則運會有然，不盡關于人事也。

　　吾觀近日之文集，而不能無惑也。史學衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也；史學廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、柳志銘，歐、曾序述，皆是也。負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當搜羅聞見，核其是非，自著一書，以附傳記之專家；至不得已，而因人所請，撰為碑、銘、序、述諸體，即不得不為酬酢應給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所謂無可如何也。黠于好名而陋于知意者，度其文采不足以動人，學問不足以自立，于是思有所托以附不朽之業也，則見當世之人物事功，群相夸詡，遂謂可得而藉矣。藉之，亦似也；不知傳記專門之撰述，其所識解又不起于韓、歐文集也，以謂是非碑志不可也。碑志必出子孫之所求，而入之子孫未嘗求之也，則虛為碑志以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。

　　夫韓、歐應人之求而為之，出于不得已；故歐陽自命在五代之史，而韓氏欲誅奸諛于既死，發潛德之幽光，作唐之一經，尚恨托之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窺有余羨，乃至優孟以摩之，則是詞科之擬誥，非出于絲綸，七林之答問，不必有是言也，將何以征金石，昭來許乎？夫舍傳記之直達，而效碑志之旁通，取其似韓、歐耶？則是矉里也；取其應人之求為文望邪？則是卜肆也。昔者西施病心而矉，里之丑婦，美麗效之；富者閉門不出，貧者挈妻子而去之。賤工賣卜于都市，無有過而問者，則曰：某王孫厚我，某貴卿神我術矣。

　　俗嫌文字涉世之難，俗諱多也。退之遭李愬之毀，《平淮西碑》本未略李愬功。歐陽辨師魯之志，從古解人鮮矣。往學古文于朱先生。先生為《呂舉人志》，呂久困不第，每夜讀甚苦。鄰婦語其夫曰：“呂生讀書聲高，而音節凄悲，豈其中有不自得邪？”其夫告呂。呂哭失聲曰：“夫人知我。假主文者能具夫人之聰，我豈久不第乎？”由是每讀則向鄰墻三揖。其文深表呂君不遇傷心，而當時以謂佻薄，無男女嫌，則聚而議之。又為某夫人志，其夫教甥讀書不率，撻之流血。

　　太夫人護甥而怒，不食。夫人跪勸進食。太夫人怒，批其頰。夫人怡色有加，卒得姑歡。其文于慈孝友睦，初無所間；而當時以謂婦遭姑撻，恥辱須諱，又笞甥撻婦，俱乖慈愛，則削而去之。余嘗為《遷安縣修城碑文》，中敘城久頹廢，當時工程更有急者，是以大吏勘入緩工；今則為日更久，記壞益甚，不容更緩。此乃據實而書，宜若無嫌。而當時閱者，以謂碑敘城之宜修，不宜更著勘緩工者以形其短。初疑其人過慮，其后質之當世號知文者，則皆為是說，不約而同。又嘗為人撰《節婦傳》，則敘其生際窮困，親族無系援者，乃能力作自給，撫孤成立。而其子則云：“彼時親族不盡窮困，特不我母子憐耳。今若云云，恐彼負慚，且成嫌隙。

　　請但述母氏之苦，毋及親族不援。“此等拘泥甚多，不可更仆數矣。亦間有情形太遇，實難據法書者，不盡出拘泥也。又為朱先生撰《壽幛題辭》云：”自癸巳罷學政歸，門下從游，始為極盛?！岸酥?，有從游于癸巳前者，或憤作色曰：”必于是后為盛，是我輩不足重乎？“又為梁文定較注《年譜》云：”公念嫂夫人少寡，終身禮敬如母。遇有拂意，必委曲以得其歡?！岸蚰嗽唬骸鄙┳詰矗裨颇钇渖俟讯?，則是防嫂不終其節，非真敬也?！捌渌崿崳瑸槿怂h者，不可具論，姑撮大略于此，亦可見文章涉世，誠難言矣。

　　夫文章之用，內不本于學問，外不關于世教，已失為文之質；而或懷挾偏心，詆毀人物，甚而攻發隱私，誣涅清白；此則名教中之罪人，縱幸免刑誅，天譴所必及也。至于是非所在，文有抑揚；比擬之余，例有賓主；厚者必云不薄。醇者必曰無疵。殆如賦詩必諧平仄，然后音調；措語必用助辭，然后辭達。今為醇厚著說，惟恐疵薄是疑；是文句必去焉哉乎也，而詩句須用全仄全平，雖周、孔復生，不能一語稱完善矣。嗟乎！經世之業，不可以為涉世之文。不虞之譽，求全之毀，從古然矣。讀古樂府，形容蜀道艱難，太行詰屈，以謂所向狹隘，喻道之窮；不知文字一途，乃亦崎嶇如是！是以深識之士，黯默無言。自勒名山之業，將俟知者發之，豈與容悅之流較甘苦哉！