第四章    內篇四（4）

　　古人離合撰著，不言而喻。漢人以通為標目，梁世以通入史裁，則其體例，蓋有截然不可混合者矣。杜佑以劉秩《政典》為未盡，而上達于三五，《典》之所以名通也。奈何魏了翁取趙宋一代之掌故，亦標其名謂之《國朝通典》乎？既曰國朝，畫代為斷，何通之有？是亦循名而不思其義者也。六卿聯事，職官之書，亦有通之義也。奈何潘迪取有元御史之職守，亦名其書謂之《憲臺通紀》耶？又地理之學，自有專門，州郡志書，當隸外史。

　　詳《外篇。毫州志議》。前明改元代行省為十三布政使司，所隸府州縣衛，各有本志。使司幅員既廣，所在府縣，懼其各自為書，未能一轍也，于是哀合所部，別為通志。通者，所以通府州縣衛之各不相通也。奈何修通志者，取府、州、縣、山、川、人、物，分類為編，以府領縣，以縣領事實人文，摘比分標，不相聯合？如是為書，則讀者但閱府縣本志可矣，又何所取于通哉？夫通史人文，上下千年，然而義例所通，則隔代不嫌合撰。使司所領，不過數十州縣，而斤斤分界，惟恐越畔為虞，良由識乏通材，遂使書同胥史矣。

　　橫通通人之名，不可以概擬也，有專門之精，有兼覽之博。各有其不可易，易則不能為良；備有其不相謀，謀則不能為益。然通之為名，蓋取譬于道路，四沖八達，無不可至，謂之通也。亦取其心之所識，雖有高下、偏全、大小、廣狹之不同，而皆可以達于大道，故曰通也。然亦有不可四沖八達，不可達于大道，而亦不得不謂之通，是謂橫通。橫通之與通人，同而異，近而遠，合而離。

　　老賈善于販書，舊家富于藏書，好事勇于刻書，皆博雅名流所與把臂入林者也。禮失求野，其聞見亦頗有可以補博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。然其人不過琴工碑匠，藝業之得接于文雅者耳。所接名流既多，習聞清言名論，而胸無智珠，則道聽涂說，根底之淺陋，亦不難窺。周學士長發，以此輩人謂之橫通，其言奇而確也。故君子取其所長，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已矣。無如學者陋于聞見，接橫通之議論，已知疾雷之破山，遂使魚目混珠，清流無別。而其人亦遂囂然自命，不自知其通之出于橫也。江湖揮麈，別開琴工碑匠家風，君子所宜慎流別也。

　　徐生善禮容，制氏識鏗鏘。漢廷討論禮樂，雖宿儒耆學，有不如徐生、制氏者矣。議禮樂者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。

　　此亦禮樂之橫通者也。

　　橫通之人可少乎？不可少也。用其所通之橫，以佐君子之縱也。君子亦不沒其所資之橫也。則如徐生之禮容，制氏之鏗鏘，為補于禮樂，豈少也哉？

　　無如彼不自知其橫也，君子亦不察識其橫也。是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座；樂有鐘鼓，而熔金制革，可議河間之記也。故君子不可以不知流別，而橫通不可以強附清流，斯無惡矣。

　　評婦女之詩文，則多假借，作橫通之序跋，則多稱許。一則憐其色，一則資其用也。設如試院之糊名易書，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。雖然，婦女之詩文，不過風云月露，其陋易見；橫通之序跋，則稱許學術。一言為智為不智，君子于斯，宜有慎焉。

　　橫通之人，無不好名。好名者，陋于知意者也。其所依附，必非第一流也。有如師曠之聰，辨別通于鬼神，斯惡之矣。故君子之交于橫通也，不盡其歡，不竭其忠；為有試之譽，留不盡之辭，則亦足以相處矣。

　　繁稱嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不為成法也。夫幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。此則稱于禮文之言，非史文述事之例也。左氏則隨意雜舉，而無義例；且名字謚行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見。茍非注釋相傳，有受授至今，不復識為何如人。是以后世史文，莫不鉆仰左氏，而獨于此事，不復相師也。

　　史遷創列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以標異編年之傳也。

　　然而列人名目，亦有不齊者，或爵，淮陰侯之類。或官，李將軍之類。或直書名；雖非左氏之錯出，究為義例不純也。或曰：遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。必標目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題為戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，余并直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失云爾。必從而為之辭，則害于道矣。

　　唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多為諧隱寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。如李曰隴西，王標瑯琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。莊姓則稱漆園，牛姓乃你太牢，則詼嘲諧劇，不復成文理矣。凡斯等類，始于駢麗華詞，漸于尺牘小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牘之文，流于茁軋，而文章一道入混沌矣。

　　自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清真，斯足尚矣。而宋人又自開其纖詭之門者，則盡人而有號，一號不止，而且三數未已也。夫上古淳質，人止有名而已。周道尚文，幼名冠字。故卑行之于尊者，多避名而稱字。故曰字以表德。不足而加之以號，則何說也？流及近世。風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱號；于是卑行之于所尊，不但諱名，且諱其字，以為觸犯，豈不諂且瀆乎？孔子曰：“名不正，則言不順。”稱號諱字，其不正不順之尤者乎！

　　號之原起，不始于宋也。春秋、戰國，蓋已兆其端矣。陶朱、鴟夷子皮，有所托而逃焉者也。鶡冠、鬼谷諸子，自隱姓名，人則因其所服所居而加之號也。

　　皆非無故而云然也。唐開元間，宗尚道教，則有真人賜號，南華、沖虛之類。法師賜號，葉靖法師之類。女冠賜號，太真王妃之類。僧伽賜號。

　　三藏法師之類。三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。此則二氏之徒所標榜，后乃逮于隱逸，陳摶、林逋之類。尋播及于士流矣。然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自號也。度當日所以榮寵之意，已死者同于謚法，未死者同于頭銜，蓋以空言相賞而已矣。

　　自號之繁，仿于郡望，而沿失于末流之已甚者也。蓋自六朝門第爭標郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠于題名，此劉子玄之所以反見笑于史官也。沿之既久，則以郡望為當時之文語而已矣。既以文語相與鮮新，則爭奇吊詭，名隨其意，自為標榜。故別號之始，多從山泉林藪以得名，此足征為郡望之變，而因托于所居之地者然也。漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而反托于所居之室者然也。初則因其地，而后乃不必有其地者，造私臆之山川矣。

　　初或有其室，而后乃不必有此室者，構空中之樓閣矣。識者但知人心之尚詭，而不知始于郡望之濫觴，是以君子惡夫作俑也。

　　峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁復而可厭矣，乃又有出于諧聲隱語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾于前明至近日也。或取字之同音者為號，或取字形離合者為號。夫盜賊自為號者，將以惑眾也；赤眉、黃巾，其類甚多。娼優自為號者，將以媚客也。燕鶯娟素之類甚多，而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱號焉，其亦不思而已矣。

　　逸囚多改名，懼人知也；出婢必更名，易新主也。故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。文人既已架字而立號，茍有寓意，不得不然，一已足矣。顧一號不足，而至于三且五焉。噫！可謂不憚煩矣。

　　古人著書，往往不標篇名。后人校讎，即以篇首字句名篇。不標書名，后世校讎，即以其人名書。此見古人無意為標榜也。其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意為吊詭也。然而一書兩名，先后文質，未能一定，則皆校讎諸家，易名著錄，相沿不察，遂開歧異；初非著書之人，自尚新奇，為吊詭也。

　　有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而為人偏舉者，有書本偏而為人全稱者，學者不可不知也。本名質而著錄從文者，《老子》本元經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類是也。漢稱《莊子》。唐則敕尊《南華真經》，在開元時《隋志》已有《南華》之目。本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南內外》；蒯通之書，本名《雋永》，而《漢志》但著《剛通》本名之類是也。《雋永》八十一首，見本傳，與志不符。書名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而后人或稱《呂覽》，《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而后世竟稱《騷賦》之類是也。劉向名之《楚辭》，后世遂為專部。書名本偏而為人全稱者，《史記》為書策紀載總名，而后人專名《太史公書》；孫武八十余篇，有圖有書，而后人即十三篇稱為《孫子》之類是也。此皆校讎著錄之家所當留意。已詳《校讎通義》。雖亦質文升降，時會有然，而著錄之家，不為別白，則其流弊，無異別號稱名之吊詭矣。

　　子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。集部之興，皆出后人綴集，故因人立名，以示志別，東京訖于初唐，無他歧也。中葉文人，自定文集，往往標識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。然稱舉年代，猶之可也。或以地名，杜牧《樊川集》，獨孤及《毗陵集》之類。或以官名，韓偓《翰林集》。猶有所取。至于詼諧嘲弄，信意標名，如《錦囊》、李松。《忘筌》、楊懷玉。《披沙》、李咸用。《屠龍》熊皦。《聱書》、沈顏。《漫編》，元結。

　　紛紛標目，而大雅之風，不可復作矣。