至于講習經傳，旨無取于別裁；斧正文辭，義未見其獨立；人所共知共能，彼偶得而教我；從甲不終，不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可詢。此則不究于道，即可易之師也。雖學問文章，亦末藝耳。其所取法，無異梓人之基琢雕，紅女之傳絺繡，以為一日之長，拜而禮之，隨行隅坐，愛敬有加可也。

　　必欲嚴昭事之三，而等生身之義，則責者罔，而施者亦不由衷矣。

　　巫醫百工之師，固不得比于君子之道，然亦有說焉。技術之精，古人專業名家，亦有隱微獨喻，得其人而傳，非其人而不傳者，是亦不可易之師，亦當生則服勤，而沒則尸祝者也。古人飲食，必祭始為飲食之人，不忘本也：況成我道德術藝，而我固無從他受者乎？至于弟子不必不如師，師不必賢于弟子，則觀所得為何如耳。所爭在道，則技曲藝業之長，又問沾沾而較如不如哉？

　　嗟夫！師道失傳久矣。有志之士，求之天下，不見不可易之師；而觀于古今，中有怦怦動者，不覺囅然而笑，索焉不知涕之何從，是亦我之師也。

　　不見其人，而于我乎隱相授受，譬則孤子見亡父于影像，雖無人告之，夢寐必將有警焉。而或者乃謂古人行事，不盡可法，不必以是為尸祝也。夫禹必祭鯀，尊所出也；兵祭蚩尤，宗創制也。若必選人而宗之，周、孔乃無遺憾矣。人子事其親，固有論功德，而祧禰以奉大父者耶？

　　假年客有論學者，以謂書籍至后世而繁，人壽不能增加于前古，是以人才不古若也。今所有書，如能五百年生，學者可無遺憾矣。計千年后，書必數倍于今，則亦當以千年之壽副之，或傳以為名言也。余謂此愚不知學之言也。

　　必若所言，造物雖假之以五千年，而猶不達者也。

　　學問之于身心，猶饑寒之于衣食也；不以飽暖慊其終身，而欲假年以窮天下之衣食，非愚則罔也。傳曰：“至誠能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。”人之異于物者，仁義道德之粹，明物察倫之具，參天贊地之能，非物所得而全耳。若夫知覺運動，心知血氣之稟于天者，與物豈有殊哉？夫質大者所用不得小，質小者所資不待大，物各有極也。人亦一物也。鯤鵬之壽十億，雖千年其猶稚也；蟪蛄不知春秋，期月其大耋也。人于天地之間，百年為期之物也。心知血氣，足以周百年之給欲，而不可強致者也。

　　夫子十五志學，“七十而從心所欲，不逾矩。”圣人，人道之極也。人之學為圣者，但有十倍百倍之功，未聞待十倍百倍之年也。一得之能，一技之長，亦有志學之始，與不逾矩之究竟也。其不能至于圣也，質之所限也，非年之所促也。顏子三十而夭，夫子曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”蓋痛其不足盡百年之究竟也。又曰：“后生可畏，四十五十而無聞焉，斯不足畏。”人生固有八十九十至百年者，今不待終其天年，而于四十五十，謂其不足畏者，亦約之以百年之生，度其心知血氣之用，固可意計而得也。五十無聞，雖使更千百年，亦猶是也。

　　神仙長生之說，誠渺茫矣。同類殊能，則亦理之所有。故列仙洞靈之說，或有千百中之十一，不盡誣也。然而千歲之神仙，不聞有能勝于百歲之通儒，則假年不足懋學之明征也。禹惜分陰，孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”又曰：“假我數年，五十以學《易》。”蓋懼不足盡百年之能事，以謂人力可至者，而吾有不至焉，則負吾生也。蟪蛄縱得鯤鵬之壽，其能止于啾啾之鳴也。蓋年可假，而質性不可變。是以圣賢愛日力，而不能憾百年之期蹙，所以謂之盡性也。世有童年早慧，誦讀兼人之倍蓰而猶不止焉者，宜大異于常人矣；及其成也，較量愚柔百倍之加功，不能遽勝也。則敏鈍雖殊，要皆盡千百年之能事，而心知血氣，可以理約之明征也。今不知為已，而騖博以炫人，天下聞見不可盡，而入之好尚不可同。以有盡之生，而逐無窮之聞見；以一人之身，而逐無端之好尚，堯、舜有所不能也。孟子曰：“堯舜之智，而不遍物；堯舜之仁，不遍愛人。”今以凡猥之資，而欲窮堯、舜之所不遍，且欲假天年于五百焉；幸而不可能也，如其能之，是妖孽而已矣。“族子廷楓曰：“叔父每見學者，自言苦無記性，書卷過目輒忘，因自解其不學。叔父輒曰：”君自不善學耳。果其善學，記性斷無不足用之理。書卷浩如煙海，雖圣人猶不能盡。古人所以貴博者，正謂業必能專，而后可與言博耳。蓋專則成家，成家則已立矣。宇宙名物，有切己者，雖錙銖不遺；不切己者，雖泰山不顧。如此用心，雖極鈍之資，未有不能記也。不知專業名家，而泛然求圣人之所不能盡，此愚公移山之智，而同斗筲之見也。‘此篇蓋有為而發，是亦為夸多斗靡者下一針砭。

　　故其辭亦莊亦諧，令人自發深省。與向來所語，學者足相證也。“感遇古者官師政教出于一，秀民不藝其百畝，則餼于庠序，不有恒業，謂學業。必有恒產，無曠置也。周衰官失，道行私習于師儒，于是始有失職之士，孟子所謂尚志者也。進不得祿享其恒業，退不得耕獲其恒產，處世孤危，所由來也。士與會卿大夫，皆謂爵秩，未有不農不秀之間，可稱尚志者也。孟子所言，正指為官失師分，方有此等品目。圣賢有志斯世，則有際可公養之仕，三就三去之道，遇合之際，蓋難言也。夫子將之荊，先之以子夏，申之以冉有。泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。孟子去齊，時子致矜式之言，有客進留行之說。相需之殷，而相遇之疏，則有介紹旁通，維持調護，時勢之出于不得不然者也。

　　圣賢進也以禮，退也以義，無所攖于外，故自得者全也。士無恒產，學也祿在其中；非畏其耕之餒，勢有不暇及也。

　　雖然，三月無君，則死無廟祭，生無宴樂，霜露怛心，凄涼相吊，圣賢豈必遠于人情哉！君子固窮，枉尺直尋，羞同詭御，非爭禮節，蓋恐不能全其所自得耳。古之不遇時者，隱居下位；后世下位，不可以幸致也。古之不為仕者，躬耕樂道；后世耕地，不可以幸求也。古人廉退之境，后世竭貪幸之術而求之，猶不得也。故責古之君子，但欲其明進退之節，不茍慕夫榮利而已。

　　責后之君子，必具志士溝壑、勇士喪元之守而后可；圣人處遇，固無所謂難易也；大賢以下，必盡責其喪元溝壑而后可，亦人情之難者也。

　　商鞅浮嘗以帝道，賈生詳對于鬼神，或致隱幾之倦，或逢前席之迎，意各有所為也。然而或有遇不遇者，商因孝公之所欲，而賈操文帝之所難也。

　　韓非致慨于《說難》，曼倩托言于諧隱，蓋知非學之難，而所以申其學者難也。然而韓非卒死于說，而曼倩尚畜于俳，何也？一則露鍔而遭忌，一則韜鋒而幸全也。故君子不難以學術用天下，而難于所以用其學術之學術。古今時異勢殊，不可不辨也。古之學術簡而易，問其當否而已矣；后之學術曲而難，學術雖當，猶未能用，必有用其學術之學術，而其中又有工拙焉。身世之遭遇，未責其當否，先責其工拙。學術當而趨避不工，見擯于當時；工于遇而執持不當，見譏于后世。溝壑之患逼于前，而工拙之效驅于后。嗚呼！

　　士之修明學術，欲求寡過，而能全其所自得，豈不難哉！

　　且顯晦時也，窮通命也。才之生于天者有所獨，而學之成于人者有所優。

　　一時緩急之用，與一代風尚所趨，不必適相合者，亦勢也。劉歆經術而不遇孝武，李廣飛將而不遇高皇，千古以為惜矣。周人學武，而世主尚文，改而學文，主又重武；方少而主好用老，既老而主好用少，白首泣涂，固其宜也。

　　若夫下之所具，即為上之所求，相須綦亟，而相遇終疏者，則又不可勝道也。

　　孝文拊髀而思頗、牧，而魏尚不免于罰作；理宗端拱而表程、朱，而真、魏不免于疏遠；則非學術之為難，而所以用其學術之學術，良哉其難也。望遠山者，高秀可挹，入其中而不覺也；追往事者，哀樂無端，處其境而不知也。

　　漢武讀相如之賦，嘆其飄飄凌云，恨不得與同時矣；及其既見相如，未聞加于一時侍從諸巨之右也。人固有愛其人而不知其學者，亦有愛其文而不知其人者。

　　唐有牛、李之黨，惡白居易者，緘置白氏之作，以謂見則使人生愛，恐變初心。是于一人之文行殊愛憎也。鄭畋之女，諷詠羅隱之詩，至欲委身事之；后見羅隱貌寢，因之絕口不道。是于一人之才貌分去取也。文行殊愛憎，自出于黨私；才貌分去取，則是婦人女子之見也。然而世以學術相貴，讀古人書，常有生不并時之嘆；脫有遇焉，則又牽于黨援異同之見，甚而效鄭畋女子之別擇于容貌焉；則士之修明學術，欲求寡過，而能全其所自得，豈不難哉？

　　淳于量飲于斗石，無鬼論相于狗馬，所謂賦《關雎》而興淑女之思，詠《鹿鳴》而致嘉賓之意也。有所托以起興，將以淺而入深，不特詩人微婉之風，實亦世士羔雁之質；欲行其學者，不得不度時人之所喻以漸入也。然而世之觀人者，聞《關雎》而索河洲，言《鹿鳴》而求蘋野，淑女嘉賓，則棄置而弗道也。中人之情，樂易而畏難，喜同而惡異，聽其言而不察其言之所謂者，十常八九也。有賤丈夫者，知其遇合若是之難也，則又舍其所長，而強其所短，力趨風尚，不必求愜于心，風尚豈盡無所取哉？其開之者，嘗有所為；而趨之者，但襲其偽也。夫雅樂不亡于下里，而亡于鄭聲，鄭聲工也；良苗不壞于蒿萊，而壞于莠草，莠草似也；學術不喪于流俗，而喪于偽學，偽學巧也。天下不知學術，未嘗不虛其心以有待也。偽學出，而天下不復知有自得之真學焉。此孔子之所以惡鄉愿，而孟子之所為深嫉似是而非也。然而為是偽者，自謂所以用其學術耳。昔者夫子未嘗不獵較，而簿正之法卒不廢，兆不足行而后去也。然則所以用其學術之學術，圣賢不廢也。學術不能隨風尚之變，則又不必圣賢，雖梓匠輪輿，亦如是也。是以君子假兆以行學，而遇與不遇聽乎天。昔揚子云早以雕蟲獲薦，而晚年草玄寂寞；劉知幾先以詞賦知名，而后因述史減譽。誠知其不可奈何，而安之著命也。