第三章    內篇三（3）

　　朱先生嘗言：“見生之人，不當作傳。”自是正理。但觀于古人，則不盡然。按《三國志》龐淯母趙娥，為父報仇殺人，注引皇甫《烈女傳》云：“故黃門侍郎安定梁寬為其作傳。”是生存之人，古人未嘗不為立傳。李翱撰《楊烈婦傳》，彼時楊尚生存。恐古人似此者不乏。蓋包舉一生而為之傳，《史》、《漢》列傳體也；隨舉一事而為之傳，《左氏》傳經體也：朱先生言，乃專指列傳一體爾。

　　邵念魯與家太詹，嘗辨古人之撰私傳，曰：“子獨不聞鄧禹之傳，范氏固有本歟？”按此不特范氏，陳壽《三國志》，裴注引東京、魏、晉諸家私傳相證明者，凡數十家。即見于隋、唐《經籍》、《藝文志》者，如《東方朔傳》、《陸先生傳》之類，亦不一而足，事固不待辨也。彼挾兔園之冊，但見昭明《文選》、唐宋八家鮮入此體，遂謂天下之書，不復可旁證爾。

　　往者聘撰《湖北通志》，因恃督府深知，遂用別識心裁，勒為三家之學。

　　人物一門，全用正史列傳之例，撰述為篇。而隋、唐以前，史傳昭著，無可參互詳略施筆削者，則但揭姓名，為《人物表》。說詳本篇《序例》。其諸史本傳，悉入《文征》，以備案檢。所謂三家之學，《文征》以擬《文選》。

　　其于撰述義例，精而當矣。時有僉人，窮于宦拙，求余薦入書局，無功冒餐給矣。值督府左遷，小人涎利構讒，群刺蜂起，當事惑之，檄委其人校正。

　　余方恃其由余薦也，而不虞其背德反噬，昧其平昔所服膺者，而作譸張以罔上也。別有專篇辨例。乃曰《文征》例仿《文選》、《文苑》，《文選》、《文苑》本無傳體，因舉《何蕃》、《李赤》、《毛穎》、《宋清》諸傳，出于游戲投贈，不可入正傳也。上官乃亟贊其有學識也，而又陰主其說，匿不使余知也。

　　噫！《文苑英華》有傳五卷，蓋七百九十有二，至于七百九十有六，其中正傳之體，公卿則有兵部尚書梁公李峴，節鉞則有東川節度盧坦，皆李華撰傳。文學如陳子昂，盧藏用撰傳。節操如李紳，沈亞之撰傳。貞烈如楊婦、李翱。竇女，杜牧。合于史家正傳例者，凡十余篇，而謂《文苑》無正傳體，真喪心矣！

　　宋人編輯《文苑》，類例固有未盡，然非僉人所能知也。即傳體之所采，蓋有排麗如碑志者，庾信《邱乃敷敦崇傳》之類。自述非正體者，《陸文學自傳》之類。立言有寄托者，《王承福傳》之類。借名存諷刺者，《宋清傳》之類。投贈類序引者，《強居士傳》之類。俳諧為游戲者，《毛穎傳》之類。

　　亦次于諸正傳中；不如李漢集韓氏文，以《何蕃傳》入雜著，以《毛穎傳》入雜文，義例乃皎然矣。

　　習固辨論烏乎起？起于是非之心也；是非之心烏乎起？起于嫌介疑似之間也；烏乎極？極于是堯非桀也。世無辨堯、桀之是非，世無辨天地之高卑也。

　　目力盡于秋毫，耳力窮乎穴蟻；能見泰山，不為明目，能聞雷霆，不為聰耳。

　　故堯、桀者，是非之名，而非所以辨是非也。嫌介疑似，未若堯、桀之分也。推之而無不若堯、桀之分，起于是非之微，而極于辨論之精也，故堯、桀者，辨論所極；而是非者，隱微之所發端也。

　　隱微之創見，辨者矜而寶之矣。推之不至乎堯、桀，無為貴創見焉。推之既至乎堯、桀，人亦將與固有之堯、桀而安之也。故創得之是非，終于無所見是非也。

　　堯、桀無推者也。積古今之是非而安之如堯、桀者，皆積古今人所刨見之隱微而推極之者也。安于推極之是非者，不知是非之所在也。不知是非之所在者，非竟忘是非也，以謂固然而不足致吾意焉爾。

　　觸乎其類而動乎其思，于是有見所謂誠然者，非其所非而是其所是，矜而寶之，以謂隱微之創見也。推而合之，比而同之，致乎其極，乃即向者安于固然之堯、桀也。向也不知所以，而今知其所以，故其所見有以異于向者之所見，而其所云實不異于向者之所云也。故于是非而不致其思者，所矜之創見，皆其平而無足奇者也。

　　酤家釀酒而酸，大書酒酸減直于門，以冀速售也。有不知書者，入飲其酒而酸，以謂主人未之知也。既去而遺其物，主家追而納之，又謂主人之厚己也，屏人語曰：“君家之酒酸矣，益減直而急售？”主人聞之而啞然也。

　　故于是非而不致其思者，所矜之創見，乃告主家之酒酸也。

　　堯、桀固無庸辨矣。然被堯之仁，必有幾，幾于不能言堯者，乃真是堯之人也；遇桀之暴，必有幾，幾于不能數桀者，乃真非桀之人也。千古固然之堯、桀，猶推始于幾，幾不能言與數者，而后定堯、桀之固然也。故真知是非者，不能遽言是非也；真知是堯非桀者，其學在是非之先，不在是堯非桀也。

　　是堯而非桀，貴王而賤霸，尊周、孔而斥異端，正程、朱而偏陸、王，吾不謂其不然也；習固然而言之易者，吾知其非真知也。

　　朱陸天人性命之理，經傳備矣。經傳非一人之言，而宗旨未嘗不一者，其理著于事物，而不托于空言也。師儒釋理以示后學，惟著之于事物，則無門戶之爭矣。

　　理，譬則水也；事物，譬則器也。器有大小淺深，水如量以注之，無盈缺也。今欲以水注器者，姑置其器，而論水之挹注盈虛與夫量空測實之理。爭辨窮年，未有已也，而器固已無用矣。

　　子夏之門人，問交于子張。治學分而師儒尊知以行聞，自非夫子，其勢不能不分也。高明沉潛之殊致，譬則寒暑晝夜，知其意者，交相為功，不知其意，交相為厲也。宋儒有朱、陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也，末流無識，爭相詬詈，與夫勉為解紛，調停兩可，皆多事也。然謂朱子偏于道問學，故為陸氏之學者，攻朱氏之近于支離；謂陸氏之偏于尊德性，故為朱氏之學者，攻陸氏之流于虛無；各以所畸重者，爭其門戶，是亦人情之常也。但既自承朱氏之授受，而攻陸、王，必且博學多聞，通經服古，若西山、鶴山、東發、伯厚諸公之勤業，然后充其所見，當以空言德性為虛無也。今攻陸、王之學者，不出博洽之儒，而出荒俚無稽之學究，則其所攻，與其所業相反也。問其何為不學問，則曰支離也；詰其何為守專陋，則曰性命也。是攻陸、王者，未嘗得朱之近似，即偽陸、王以攻真陸、王也，是亦可謂不自度矣。

　　荀子曰：“辨生于末學。”朱、陸本不同，又況后學之曉曉乎？但門戶既分，則欲攻朱者，必竊陸、王之形似；欲攻陸、王，必竊朱子之形似。朱子之形似必繁密，陸、王之形似必空靈，一定之理也。而自來門戶之交攻，俱是專已守殘，束書不觀，而高談性天之流也。則自命陸、王以攻朱者，固偽陸、王；即自命朱氏以攻陸、王者，亦偽陸、王，不得號為偽朱也。同一門戶，而陸、王有偽，朱無偽者，空言易而實學難也。黃、蔡、真、魏，皆承朱子而務為實學，則自無暇及于門戶異同之見，亦自不致隨于消長盛衰之風氣也。是則朱子之流別，優于陸、王也。然而偽陸、王之冒于朱學者，猶且引以為同道焉，吾恐朱氏之徒，叱而不受矣。

　　傳言有美疢，亦有藥石焉。陸、王之攻朱，足以相成而不足以相病。偽陸、王之自謂學朱而奉朱，朱學之憂也。蓋性命、事功、學問、文章，合而為一，朱子之學也。求一貫于多學而識，而約禮于博文，是本末之兼該也。

　　諸經解義不能無得失，訓詁考訂不能無疏舛，是向傷于大禮哉？且傳其學者，如黃、蔡、真、魏皆通經服古，躬行實踐之醇儒，其于朱子有所失，亦不曲從而附會，是亦足以立教矣。乃有崇性命而薄事功，棄置一切學問文章而守一二章句集注之宗旨，因而斥陸譏王，憤若不共戴天，以謂得朱之傳授，是以通貫古今、經緯世宙之朱子，而為村陋無聞、傲狠自是之朱子也。且解義不能無得失，考訂不能無疏舛，自獲麟絕筆以來，未有免焉者也。今得陸、王之偽，而自命學朱者，乃曰：墨守朱子，雖知有毒，猶不可不食。又曰：朱子實兼孔子與顏、曾、孟子之所長。噫！其言之是非，毋庸辨矣。朱子有知，憂當何如邪？

　　告子曰：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。”不動心者，不求義之所安，此千古墨守之權輿也。是非之心，人皆有之。不能充之以義理，而又不受人之善，此墨守之似告子也。然而藉人之是非以為是非，不如告子之自得矣。

　　藉人之是非以為是非，如傭力佐斗，知爭勝而不知所以爭也。故攻人則不遺余力，而詰其所奉者之得失為何如，則未能悉也。故曰：明知有毒，而不可不服也。

　　末流失其本，朱子之流別，以為優于陸、王矣。然則承朱氏之俎豆，必無失者乎？曰：奚為而無也。今人有薄朱氏之學者，即朱氏之數傳而后起者也。其與朱氏為難，學百倍于陸、王之末流，思更深于朱門之從學，充其所極，朱子不免先賢之畏后生矣。然究其承學，實自朱子數傳之后起也，其人亦不自知也。而世之號為通人達士者，亦幾幾乎褰裳以從矣；有識者觀之，齊人之飲井相捽也。性命之說，易入虛無。朱子求一貫于多學而識，寓約禮于博文，其事繁而密，其功實而難；雖朱子之所求，未敢必謂無失也。然沿其學者，一傳而為免齋、九峰，再傳而為西山、鶴山、東發、厚齋，三傳而為仁山、白云，四傳而為潛溪、義烏，五傳而為寧人、百詩，則皆服古通經，學求其是，而非專己守殘，空言性命之流也。自是以外，文則入于辭章，學則流于博雅，求其宗旨之所在，或有不自知者矣。生乎今世，因聞寧人、百詩之風，上溯古今作述，有以心知其意，此則通經服古之緒，又嗣其音矣。

　　無如其人慧過于識而氣蕩乎志，反為朱子詬病焉，則亦忘其所自矣。

　　夫實學求是，與空談性天不同科也，考古易差，解經易失，如天象之難以一端盡也。歷象之學，后人必勝前人，勢使然也。因后人之密而貶羲、和，不知即羲、和之遺法也。今承朱氏數傳之后，所見出于前人，不知即是前人之遺緒，是以后歷而貶羲、和也。蓋其所見，能過前人者，慧有余也。抑亦后起之智慮所應爾也，不知即是前人遺蘊者，識不足也。其初意未必遂然，其言足以懾一世之通人達士，而從其井捽者，氣所蕩也。其后亦遂居之不疑者，志為氣所動也。攻陸、王者出偽陸、王，其學猥陋，不足為陸、王病也。

　　貶朱者之即出朱學，其力深沉，不以源流互質，言行交推；世有好學而無真識者，鮮不從風而靡矣。