原學(xué)上《易》曰:“成象之謂乾,效法之謂坤。”學(xué)也者,效法之謂也;道也者,成象之謂也。夫子曰:“下學(xué)而上達(dá)。”蓋言學(xué)于形下之器,而自達(dá)于形上之道也。士希賢,賢希圣,圣希天。希賢希圣,則有其理矣。“上天之載,無(wú)聲無(wú)臭”,圣如何而希天哉?蓋天之生人,莫不賦之以仁義禮智之性,天德也;莫不納之于君臣父子夫婦兄弟朋友之倫,天位也。以天德而修天位,雖事物未交隱微之地,已有適當(dāng)其可,而無(wú)過(guò)與不及之準(zhǔn)焉,所謂成象也。
平日體其象,事至物交,一如其準(zhǔn)以赴之,所謂效法也。此圣人之希天也,此圣人之下學(xué)上達(dá)也。伊尹曰:“天之生斯民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。”人生稟氣不齊,固有不能自知適當(dāng)其可之準(zhǔn)者,則先知先覺(jué)之人,從而指示之,所謂教也。教也者,教人自知適當(dāng)其可之準(zhǔn),非教之舍己而從我也。故士希賢,賢希圣,希其效法于成象,而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當(dāng)其可之準(zhǔn)歟?何以使知成象而效法之歟?則必觀于生民以來(lái),備天德之純,而造天位之極者,求其前言往行,所以處夫窮變通久者而多識(shí)之,而后有以自得所謂成象者,而善其效法也。故效法者,必見(jiàn)于行事。
《詩(shī)》、《書》誦讀,所以求效法之資,而非可即為效法也。然古人不以行事為學(xué),而以《詩(shī)》、《書》誦讀為學(xué)者,何邪?蓋謂不格物而致知,則不可以誠(chéng)意,行則如其知而出之也。故以誦讀為學(xué)者,推教者之所及而言之,非謂此外無(wú)學(xué)也,子路曰:“有民人焉,有社稷焉,何必讀書,然后為學(xué)?”夫子斥以為佞者,蓋以子羔為宰,不若是說(shuō),非謂學(xué)必專于誦讀也。專于誦讀而言學(xué),世儒之陋也。
原學(xué)中古人之學(xué),不遺事物,蓋亦治教未分,官師合一,而后為之較易也。司徒敷五教,典樂(lè)教胄子,以及三代之學(xué)校,皆見(jiàn)于制度。彼時(shí)從事于學(xué)者,入而申其占畢,出而即見(jiàn)政教典章之行事,是以學(xué)皆信而有征,而非空言相為授受也。然而其知易入,其行難副,則從古已然矣。堯之斥共工也,則曰:“靜言庸違。”夫靜而能言,則非不學(xué)者也。試之于事而有違,則與效法于成象者異矣。傅說(shuō)之啟高宗也,則曰:“非知之艱,行之惟艱。”高宗舊學(xué)于甘盤,久勞于外,豈不學(xué)者哉?未試于事,則恐行之而未孚也。又曰:“人求多聞,時(shí)惟建事,學(xué)于古訓(xùn)乃有獲。”說(shuō)雖出于古文,其言要必有所受也。
夫求多聞而實(shí)之以建事,則所謂學(xué)古訓(xùn)者,非徒誦說(shuō),亦可見(jiàn)矣。夫治教一而官師未分,求知易而實(shí)行已難矣,何況官師分,而學(xué)者所肄,皆為前人陳?ài)E哉?
夫子曰:“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。”又曰:“吾嘗終日不食,終夜不寢以思,無(wú)益,不如學(xué)也。”夫思,亦學(xué)者之事也;而別思于學(xué),若謂思不可以言學(xué)者,蓋未必習(xí)于事,而后可以言學(xué),此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言,起于徒思而不學(xué)也。是以其旨皆有所承稟,而不能無(wú)敝耳。劉歆所謂某家者流,其源出于古者某官之掌,其流而為某家之學(xué),其失而為某事之敝。夫某官之掌,即先王之典章法度也。流為某家之學(xué),則官守失傳,而各以思之所至,自為流別也。失為某事之敝,則極思而未習(xí)于事,雖持之有故,言之成理,而不能知其行之有病也。是以三代之隆,學(xué)出于一,所謂學(xué)者,皆言人之功力也。統(tǒng)言之,“十年曰幼學(xué)”是也;析言之,則“十三學(xué)樂(lè),二十學(xué)禮”是也。國(guó)家因人功力之名,而名其制度,則曰“鄉(xiāng)學(xué)國(guó)學(xué)”,“學(xué)則三代共之”是也。未有以學(xué)屬乎人,而區(qū)為品詣之名者。
官師分而諸子百家之言起,于是學(xué)始因人品詣以名矣,所謂某甲家之學(xué),某乙家之學(xué)是也。學(xué)因人而異名,學(xué)斯舛矣;是非行之過(guò)而至于此也,出于思之過(guò)也。故夫子言學(xué)思偏廢之弊,即繼之曰:“攻乎異端,斯害也已。”夫異端之起,皆思之過(guò),而不習(xí)于事者也。
原學(xué)下諸子百家之患,起于思而不學(xué):世儒之患,起于學(xué)而不思;蓋官師分而學(xué)不同于古人也。后王以謂儒術(shù)不可廢,故立博士,置弟子,而設(shè)科取士,以為誦法先王者勸焉。蓋其始也,以利祿勸儒術(shù);而其究也,以儒術(shù)徇利祿;斯固不足言也。而儒宗碩師,由此輩出,則亦不可謂非朝廷風(fēng)教之所植也。
夫人之情,不能無(wú)所歆而動(dòng),既已為之,則思力致其實(shí),而求副乎名。中人以上,可以勉而企焉者也。學(xué)校科舉,奔走千百才俊,豈無(wú)什一出于中人以上者哉?去古久遠(yuǎn),不能學(xué)古人之所學(xué),則既已誦習(xí)儒業(yè),即為學(xué)之究竟矣。
而攻取之難,勢(shì)亦倍于古人。故于專門攻習(xí)儒業(yè)者,茍果有以自見(jiàn),而非一切庸俗所可幾,吾無(wú)責(zé)焉耳。學(xué)博者長(zhǎng)于考索,豈非道中之實(shí)積,而騖于博者,終身敝精勞神以徇之,不思博之何所取也?才雄者健于屬文,豈非道體之發(fā)揮?而擅于文者,終身苦心焦思以構(gòu)之,不思文之何所用也?言義理者似能思矣。而不知義理虛懸而無(wú)薄,則義理亦無(wú)當(dāng)于道矣。此皆知其然,而不知所以然也。程子曰:“凡事思所以然,天下第一學(xué)問(wèn)。”人亦竟求所以然者思之乎?天下不能無(wú)風(fēng)氣,風(fēng)氣不能無(wú)循環(huán),一陰一陽(yáng)之道,見(jiàn)于氣數(shù)者然也;所貴君子之學(xué)術(shù),為能持世而救偏,一陰一陽(yáng)之道,宜于調(diào)劑者然也。風(fēng)氣之開也,必有所以取,學(xué)問(wèn)文辭與義理,所以不無(wú)偏重畸輕之故也,風(fēng)氣之成也,必有所以敝,人情趨時(shí)而好名,徇末而不知本也。是放開者雖不免于偏,必取其精者,為新氣之迎;敝者縱名為正,必襲其偽者,為末流之托;此亦自然之勢(shì)也。而世之言學(xué)者,不知持風(fēng)氣,而惟知徇風(fēng)氣,且謂非是不足邀譽(yù)焉,則亦弗思而已矣。
博約上沈楓墀以書問(wèn)學(xué),自愧通人廣座,不能與之問(wèn)答。余報(bào)之以學(xué)在自立,人所能者,我不必以不能愧也。因取譬于貨殖,居布帛者,不必與知粟菽,藏藥餌者,不必與聞金珠;患己不能自成家耳。譬市布而或闕于衣材,售藥而或欠于方劑,則不可也。或曰:此即蘇子瞻之教人讀《漢書》法也,今學(xué)者多知之矣。余曰:言相似而不同,失之毫厘,則謬以千里矣。或問(wèn)蘇君曰:“公之博贍,亦可學(xué)乎?”蘇君曰:“可。吾嘗讀《漢書》矣,凡數(shù)過(guò)而盡之。如兵、農(nóng)、禮、樂(lè),每過(guò)皆作一意求之,久之而后貫徹。”因取譬于市貨,意謂貨出無(wú)窮,而操賈有盡,不可不知所擇云爾。學(xué)者多誦蘇氏之言,以為良法,不知此特尋常摘句,如近人之纂類策括者爾。問(wèn)者但求博贍,固無(wú)深意。蘇氏答之,亦不過(guò)經(jīng)生決科之業(yè),今人稍留意于應(yīng)舉業(yè)者,多能為之,未可進(jìn)言于學(xué)問(wèn)也。而學(xué)者以為良法,則知學(xué)者鮮矣。夫?qū)W必有所專,蘇氏之意,將以班書為學(xué)歟?則終身不能竟其業(yè)也,豈數(shù)過(guò)可得而盡乎?將以所求之禮、樂(lè)、兵、農(nóng)為學(xué)歟?則每類各有高深,又豈一過(guò)所能盡一類哉?
就蘇氏之所喻,比于操賈求貨,則每過(guò)作一意求,是欲初出市金珠,再出市布帛,至于米粟藥餌,以次類求矣。如欲求而盡其類歟?雖陶朱、猗頓之富,莫能給其賈也。如約略其賈,而每種姑少收之,則是一無(wú)所成其居積也。蘇氏之言,進(jìn)退皆無(wú)所據(jù),而今學(xué)者方奔走蘇氏之不暇,則以蘇氏之言,以求學(xué)問(wèn)則不足,以務(wù)舉業(yè)則有余也。舉業(yè)比戶皆知誦習(xí),未有能如蘇氏之所為者,偶一見(jiàn)之,則固矯矯流俗之中,人亦相與望而畏之;而其人因以自命,以謂是學(xué)問(wèn),非舉業(yè)也,而不知其非也。蘇氏之學(xué),出于縱橫,其所長(zhǎng)者,揣摩世務(wù),切實(shí)近于有用,而所憑以發(fā)揮者,乃策論也。策對(duì)必有條目,論鋒必援故實(shí),茍非專門夙學(xué),必須按冊(cè)而稽;誠(chéng)得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉,則亦可以應(yīng)猝備求,無(wú)難事矣。韓昌黎曰:“記事者必提其要,纂言者必鉤其玄。”鉤玄提要,千古以為美談;而韓氏所自為玄要之言,不但今不可見(jiàn),抑且當(dāng)日絕無(wú)流傳,亦必尋章摘句,取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述,是亦以蘇氏類求,誤為學(xué)問(wèn),可例觀也。或曰:如子所言,韓、蘇不足法歟?曰:韓、蘇用其功力,以為文辭助爾,非以此謂學(xué)也。
博約中或曰:舉業(yè)所以覘人之學(xué)問(wèn)也。舉業(yè)而與學(xué)問(wèn)科殊,末流之失耳。茍有所備以俟舉,即《記》之所謂博學(xué)強(qiáng)識(shí)以待問(wèn)也,寧得不謂之學(xué)問(wèn)歟?余曰:博學(xué)強(qiáng)識(shí),儒之所有事也;以謂自立之基,不在是矣。學(xué)貴博而能約,未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚,學(xué)一先生之言以自封域,不得謂專家也。
然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶,至于無(wú)極,妄求遍物,而不知堯、舜之知所不能也。博學(xué)強(qiáng)識(shí),自可以待問(wèn)耳,不知約守,而只為待問(wèn)設(shè)焉,則無(wú)問(wèn)者,儒將無(wú)學(xué)乎?且問(wèn)者固將聞吾名而求吾實(shí)也,名有由立,非專門成學(xué)不可也,故未有不專而可成學(xué)者也。
或曰:蘇氏之類求,韓氏之鈞玄提要,皆待問(wèn)之學(xué)也,子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉,窮幽極微,其于經(jīng)、傳、子、史,名物制數(shù),貫串旁騖,實(shí)能討先儒所未備。其所纂輯諸書,至今學(xué)者資衣被焉,豈可以待問(wèn)之學(xué)而忽之哉?答曰:王伯厚氏,蓋因名而求實(shí)者也。昔人謂韓昌黎因文而見(jiàn)道,既見(jiàn)道,則超乎文矣。王氏因待問(wèn)而求學(xué),既知學(xué),則超乎待問(wèn)矣。
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