第三章    內篇二（3）

　　原學上《易》曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”學也者，效法之謂也；道也者，成象之謂也。夫子曰：“下學而上達。”蓋言學于形下之器，而自達于形上之道也。士希賢，賢希圣，圣希天。希賢希圣，則有其理矣。“上天之載，無聲無臭”，圣如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之于君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。

　　平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此圣人之希天也，此圣人之下學上達也。伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希圣，希其效法于成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀于生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而后有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見于行事。

　　《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也，子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學？”夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專于誦讀也。專于誦讀而言學，世儒之陋也。

　　原學中古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而后為之較易也。司徒敷五教，典樂教胄子，以及三代之學校，皆見于制度。彼時從事于學者，入而申其占畢，出而即見政教典章之行事，是以學皆信而有征，而非空言相為授受也。然而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰：“靜言庸違。”夫靜而能言，則非不學者也。試之于事而有違，則與效法于成象者異矣。傅說之啟高宗也，則曰：“非知之艱，行之惟艱。”高宗舊學于甘盤，久勞于外，豈不學者哉？未試于事，則恐行之而未孚也。又曰：“人求多聞，時惟建事，學于古訓乃有獲。”說雖出于古文，其言要必有所受也。

　　夫求多聞而實之以建事，則所謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣，何況官師分，而學者所肄，皆為前人陳跡哉？

　　夫子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”又曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。”夫思，亦學者之事也；而別思于學，若謂思不可以言學者，蓋未必習于事，而后可以言學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起于徒思而不學也。是以其旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出于古者某官之掌，其流而為某家之學，其失而為某事之敝。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流為某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之敝，則極思而未習于事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，學出于一，所謂學者，皆言人之功力也。統言之，“十年曰幼學”是也；析言之，則“十三學樂，二十學禮”是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰“鄉學國學”，“學則三代共之”是也。未有以學屬乎人，而區為品詣之名者。

　　官師分而諸子百家之言起，于是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學，某乙家之學是也。學因人而異名，學斯舛矣；是非行之過而至于此也，出于思之過也。故夫子言學思偏廢之弊，即繼之曰：“攻乎異端，斯害也已。”夫異端之起，皆思之過，而不習于事者也。

　　原學下諸子百家之患，起于思而不學：世儒之患，起于學而不思；蓋官師分而學不同于古人也。后王以謂儒術不可廢，故立博士，置弟子，而設科取士，以為誦法先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術；而其究也，以儒術徇利祿；斯固不足言也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。

　　夫人之情，不能無所歆而動，既已為之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉者也。學校科舉，奔走千百才俊，豈無什一出于中人以上者哉？去古久遠，不能學古人之所學，則既已誦習儒業，即為學之究竟矣。

　　而攻取之難，勢亦倍于古人。故于專門攻習儒業者，茍果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博者長于考索，豈非道中之實積，而騖于博者，終身敝精勞神以徇之，不思博之何所取也？才雄者健于屬文，豈非道體之發揮？而擅于文者，終身苦心焦思以構之，不思文之何所用也？言義理者似能思矣。而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當于道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰：“凡事思所以然，天下第一學問。”人亦竟求所以然者思之乎？天下不能無風氣，風氣不能無循環，一陰一陽之道，見于氣數者然也；所貴君子之學術，為能持世而救偏，一陰一陽之道，宜于調劑者然也。風氣之開也，必有所以取，學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也，風氣之成也，必有所以敝，人情趨時而好名，徇末而不知本也。是放開者雖不免于偏，必取其精者，為新氣之迎；敝者縱名為正，必襲其偽者，為末流之托；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。

　　博約上沈楓墀以書問學，自愧通人廣座，不能與之問答。余報之以學在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬于貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏藥餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕于衣材，售藥而或欠于方劑，則不可也。或曰：此即蘇子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰：言相似而不同，失之毫厘，則謬以千里矣。或問蘇君曰：“公之博贍，亦可學乎？”蘇君曰：“可。吾嘗讀《漢書》矣，凡數過而盡之。如兵、農、禮、樂，每過皆作一意求之，久之而后貫徹。”因取譬于市貨，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不可不知所擇云爾。學者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經生決科之業，今人稍留意于應舉業者，多能為之，未可進言于學問也。而學者以為良法，則知學者鮮矣。夫學必有所專，蘇氏之意，將以班書為學歟？則終身不能竟其業也，豈數過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農為學歟？則每類各有高深，又豈一過所能盡一類哉？

　　就蘇氏之所喻，比于操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至于米粟藥餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積也。蘇氏之言，進退皆無所據，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學問則不足，以務舉業則有余也。舉業比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所為者，偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學問，非舉業也，而不知其非也。蘇氏之學，出于縱橫，其所長者，揣摩世務，切實近于有用，而所憑以發揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，茍非專門夙學，必須按冊而稽；誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以應猝備求，無難事矣。韓昌黎曰：“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。”鉤玄提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見，抑且當日絕無流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是亦以蘇氏類求，誤為學問，可例觀也。或曰：如子所言，韓、蘇不足法歟？曰：韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學也。

　　博約中或曰：舉業所以覘人之學問也。舉業而與學問科殊，末流之失耳。茍有所備以俟舉，即《記》之所謂博學強識以待問也，寧得不謂之學問歟？余曰：博學強識，儒之所有事也；以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。

　　然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至于無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學強識，自可以待問耳，不知約守，而只為待問設焉，則無問者，儒將無學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也，名有由立，非專門成學不可也，故未有不專而可成學者也。

　　或曰：蘇氏之類求，韓氏之鈞玄提要，皆待問之學也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微，其于經、傳、子、史，名物制數，貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問之學而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，既見道，則超乎文矣。王氏因待問而求學，既知學，則超乎待問矣。