《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道不離器，猶影不離形。后世服夫子之教者自六經(jīng)，以謂六經(jīng)載道之書，而不知六經(jīng)皆器也。

　　《易》之為書，所以開(kāi)物成務(wù)，掌于《春官》太卜，則固有官守而列于掌故矣。《書》在外史，《詩(shī)》領(lǐng)大師，《禮》自宗伯，樂(lè)有司成，《春秋》各有國(guó)史。三代以前，《詩(shī)》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如后世尊奉六經(jīng)，別為儒學(xué)一門，而專稱為載道之書者。蓋以學(xué)者所習(xí)，不出官司典守，國(guó)家政教；而其為用，亦不出于人倫日用之常。是以但見(jiàn)其為不得不然之事耳，未嘗別見(jiàn)所載之道也。

　　夫子述六經(jīng)以訓(xùn)后世，亦謂先圣先王之道不可見(jiàn)，六經(jīng)即其器之可見(jiàn)者也。后人不見(jiàn)先王，當(dāng)據(jù)可守之器而思不可見(jiàn)之道。故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說(shuō)，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則云：“我欲托之空言，不如見(jiàn)諸行事之深切著明。”則政教典章，人倫日用之外，更無(wú)別出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶語(yǔ)《詩(shī)》、《書》，而云“欲學(xué)法令，以吏為師”。夫秦之悖于古者，禁《詩(shī)》、《書》耳。至云學(xué)法令者，以吏為師，則亦道器合一，而官師治教，未嘗分歧為二之至理也。其后治學(xué)既分，不能合一，天也。官司守一時(shí)之掌故，經(jīng)師傳授受之章句，亦事之出于不得不然者也。然而歷代相傳，不廢儒業(yè)，為其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以渭是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣。

　　《易》曰：“仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知”矣。

　　然而不知道而道存，見(jiàn)謂道而道亡。大道之隱也，不隱于庸愚，而隱于賢智之倫者紛紛有見(jiàn)也。蓋官師治教合，而天下聰明范于一，故即器存道，而人心無(wú)越思。官師治教分，而聰明才智，不入于范圍，則一陰一陽(yáng)，入千受性之偏，而各以所見(jiàn)為固然，亦勢(shì)也。夫禮司樂(lè)職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴范而就律也。今云官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣，故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，則已言道矣。莊生譬之為耳目口鼻，司馬談別之為六家，劉向區(qū)之為九流，皆自以為至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見(jiàn)而謂之，而非道之果若是易也，夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。仁見(jiàn)謂仁，智見(jiàn)謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據(jù)而有也。自人各謂其道，而各行其所謂，而道始得為人所有矣。墨者之道，許子之道，其類皆是也。

　　夫道自形于三人居室，而大備于周公、孔子，歷圣未嘗別以道名者，蓋猶一門之內(nèi)，不自標(biāo)其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂“道與德為虛位”也。夫“道與德為虛位”者，道與德之衰也。

　　原道下人之萃處也，困賓而立主之名；言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本無(wú)吾，而人自吾之，以謂庶幾別于非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，可稱我軍，對(duì)敵國(guó)而我之也；非臨敵國(guó)，三軍又各有其我也。

　　夫六藝者，圣人郎器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩(shī)》，攻且習(xí)者，不勝其入主而出奴也。不知古人于六藝，被服如衣食，人人習(xí)之為固然，未嘗專門以名家者也。后儒但即一經(jīng)之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當(dāng)焉，是豈古今人不相及哉？其勢(shì)有然也。古者道寓于器，官師合一，學(xué)士所肄，非國(guó)家之典章，即有司之故事，耳目習(xí)而無(wú)事深求，故其得之易也。

　　后儒即器求道，有師無(wú)官，事出傳聞，而非目見(jiàn)，文須訓(xùn)故而非質(zhì)言，是以得之難也。夫六藝并重，非可止守一經(jīng)也；經(jīng)旨閎深，非可限于隅曲也。而諸儒專攻一經(jīng)之隅曲，必倍古人兼通六經(jīng)之功能，則去圣久遠(yuǎn)，于事固無(wú)足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必于中獨(dú)見(jiàn)天地之高深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知待為一經(jīng)之隅曲，未足窺古人之全體也。

　　訓(xùn)詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補(bǔ)遙溯之功，或可庶幾耳。而經(jīng)師先已不能無(wú)牴牾，傳其學(xué)者，又復(fù)各分其門戶，不啻儒墨之辨焉。則因賓定主，而又有主中之賓；因非立是，而又有是中之非；門徑愈歧，而大道愈隱矣。

　　“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察。”夫文字之用，為治為察，古人未嘗取以為著述也；以文字為著述，起于官師之分職，治教之分途也。夫子曰：“予欲無(wú)言。”欲無(wú)言者，不能不有所言也。

　　孟子曰：“予豈好辨哉？予不得已也。”后世載筆之士，作為文章，將以信今而傳后，其亦尚念欲無(wú)言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出于我，而所以為言，初非由我也。夫道備于六經(jīng)，義蘊(yùn)之匿于前者，章句訓(xùn)詁足以發(fā)明之。事變之出于后者，六經(jīng)不能言，固貴約六經(jīng)之旨，而隨時(shí)撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言與立功相準(zhǔn)。蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，而非徒夸聲音采色，以為一己之名也。《易》曰：“神以知來(lái)，智以藏往。”知來(lái)，陽(yáng)也；藏往，陰也；一陰一陽(yáng)，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事溯已往，陰也；理闡方來(lái)，陽(yáng)也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以范焉，則主適不偏，而文乃衷于道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已于言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，以謂文貴明道，何取聲情色采以為愉悅，亦非知道之言也。夫無(wú)為之治而奏薰風(fēng)，靈臺(tái)之功而樂(lè)鐘鼓，以及彈琴遇文，風(fēng)雩言志，則帝王致治，賢圣功修，未嘗無(wú)悅目娛心之適；而謂文章之用，必?zé)o詠嘆抑揚(yáng)之致哉？

　　子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”蓋夫子所言，無(wú)非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無(wú)非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰“無(wú)征不信”。

　　則夫子所言，必取征于事物，而非徒托空言，以為明道也。

　　曾子真積力久，則曰：“一以貫之。”子貢多學(xué)而識(shí)，則曰：“一以貫之。”非真積力久，與多學(xué)而識(shí)，則固無(wú)所據(jù)為一之貫也。訓(xùn)詁名物，將以求古圣之跡也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。撰述文辭，欲以闡古圣之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。異端曲學(xué)，道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學(xué)，文辭之才，不能不以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭(zhēng)之，以謂是皆溺于器而不知道也。夫溺于器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣；而其弊也，則欲使人舍器而言道。夫子教人博學(xué)于文，而宋儒則曰：“玩物而喪志。”曾子教人辭遠(yuǎn)鄙倍，而宋儒則曰：“工文則害道。”夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然藥石所以攻臟腑之疾耳，宋儒之意，似見(jiàn)疾在臟腑，遂欲并臟腑而去之。將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。

　　孟子曰：“義理之悅我心，猶芻豢之悅我口。”義理不可空言也，博學(xué)以實(shí)之，文章以達(dá)之，三者合于一，庶幾哉周、孔之道雖遠(yuǎn)，不啻累譯而通矣。

　　顧經(jīng)師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學(xué)問(wèn)與文章者，又逐風(fēng)氣而不悟，莊生所謂“百家往而不反，必不合矣”，悲夫！

　　邵氏晉涵曰：是篇初出，傳稿京師，同人素愛(ài)章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語(yǔ)錄習(xí)氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規(guī)誡者。余諦審之，謂朱少白名錫庾。曰：“此乃明其《通義》所著一切，創(chuàng)言別論，皆出自然，無(wú)矯強(qiáng)耳。語(yǔ)雖渾成，意多精湛，未可議也。”族子廷楓曰：叔父《通義》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過(guò)清言高論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過(guò)多，失古意也。

　　是篇題目，雖似迂闊，而意義實(shí)多創(chuàng)辟。如云道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學(xué)于圣人，圣人學(xué)于百姓；集大成者，為周公而非孔子，學(xué)者不可妄分周孔；學(xué)孔子者，不當(dāng)先以垂教萬(wàn)世為心；孔子之大，學(xué)周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經(jīng)人道過(guò)，豈得謂陳腐耶？

　　諸君當(dāng)日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。