第四章    內篇一（4）

　　詩教上同衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰國而文章之變盡，至戰國而著述之事專，至戰國而后世之文體備；故論文于戰國，而升降盛衰之故可知也。戰國之文，奇邪錯出，而裂于道，人知之；其源皆出于六藝，人不知也。

　　后世之文，其體皆備于戰國，人不知；其源多出于《詩》教，人愈不知也。

　　知文體備于戰國，而始可與論后世之文；知諸家本于六藝，而后可與論戰國之文；知戰國多出于《詩》教，而后可與論六藝之文；可與論六藝之文，而后可與離文而見道；可與離文而見道，而后可與奉道而折諸家之文也。

　　戰國之文，其源皆出于六藝。何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故而言之成理者，必有得于道體之一端，而后乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本，非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷于是也。《老子》說本陰陽，《莊》、《列》寓言假象，《易》教也。鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》教也。管、商法制，義存政典，《禮》教也。申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆于物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。

　　戰國之文，既源于六藝。又謂多出于《詩》教，何謂也？曰：戰國者，縱橫之世也。縱橫之學，本于古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對，雖多奚為？”是則比興之旨，諷喻之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學，承官曲于六典，雖或原于《書》、《易》、《春秋》，其質多本于禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質也。古之文質合于一，至戰國而各具之，質當其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰國者，縱橫之世也。

　　后世之文，其體皆備于戰國。何謂也？曰：子史衰而文集之體盛，著作衰而辭章之學興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以為蛇尤之菹也。后賢承而不廢者，江河導而其勢不容復遏也。經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記：立言不專家，即諸子書也。而文集有論辨。后世之文集，舍經義與傳記、論辨之三體，其余莫非辭章之屬也，而辭章實備于戰國，承其流而代變其體制焉。學者不知，而溯摯虞所裒之《流別》，摯虞有《文章流別傳》。甚且以蕭梁《文選》，舉為辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。

　　今即《文選》諸體，以征戰國之賅備。摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據《文選》。京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。

　　《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同鈞也。《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲說》，比事征偶，《連珠》之所肇也。前人已有言及之者。而或以為始于傅毅之徒，非其質矣。

　　孟子問齊王之大欲，歷舉輕暖肥甘，聲音采色，《七林》之所啟也。而或以為刨之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗于梁王，江淹陳辭于建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也。《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先王，儆時君也。屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是。淮南賓客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從于西京，徐、陳、應、劉，征逐于鄴下，談天雕龍之奇觀也。

　　遇有升沉，時有得失，畸才匯于末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深于《詩》、《騷》，古今一也。

　　至戰國而文章之變盡，至戰國而后世之文體備，其言信而有征矣。至戰國而著述之事專。何謂也？曰：古未嘗有著述之事也，官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故圣王書同文以平天下，未有不用之于政教典章，而以文字為一人之著述者也。

　　詳見外篇《較讎略。著錄先明大道論》，道不行而師儒立其教，我夫子之所以功賢堯舜也。然而予欲無言，無行不與，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。

　　《論語》記夫子之微言，而曾子、子思，俱有述作以垂訓，至孟子而其文然后閎肆焉，著述至戰國而始專之明驗也。《論語》記曾子之沒，吳起嘗師《曾子》，則《曾子》沒于戰國初年而《論語》成于戰國之時明矣，春秋之時，管子嘗有書矣；《鬻子》、《晏子》，后人所托。然載一時之典章政教，則猶周公之有《官禮》也。記管子之言行，則習管氏法者所綴緝，而非管仲所著述也。或謂管仲之書，不當稱桓公之謚，閻氏若璩又謂后人所加，非《管子》之本文。皆不知古人并無私自著書之事，皆是后人綴輯，詳《諸子》篇，兵家之有《太公陰符》，醫家之有《黃帝素問》，農家之《神農》、《野老》，先儒以謂后人偽撰，面依托乎古人。其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數小技，造端皆始于圣人，茍無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。三代盛時，備守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰國而官守師傳之道廢，通其學者，述舊聞而著于竹帛焉，中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。

　　以戰國之人，而述黃、農之說，是以先儒辨之文辭，而斷其偽托也；不知古初無著述。而戰國始以竹帛代口耳。外史掌三皇五帝之書，及四方之志，與孔子所術六藝舊典，皆非著述一類，其說已見于前。實非有所偽托也。然則著述始專于戰國，蓋亦出于勢之不得不然矣。著述不能不衍為文辭，而文辭不能不生其好尚。

　　后人無前人之不得已，而惟以好尚逐于文辭焉，然猶自命為著述。是以戰國為文章之盛，而衰端亦已兆于戰國也。

　　詩教下或曰：若是乎三代以后，六藝惟《詩》教為至廣也。敢問文章之用，莫盛于《詩》乎？曰：豈特三代以后為然哉？三代以前，《詩》教未嘗不廣也。

　　夫子曰：“不學《詩》，無以言。”古無私門之著述，未嘗無達衷之言語也。

　　惟托于聲音，而不著于文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。后世竹帛之功，勝于口耳；而古人聲音之傳，勝于文字；則古今時異，而理勢亦殊也。自古圣王以禮樂治天下，三代文質，出于一也。世之盛也，典章存于官守，《禮》之質也；情志和于聲詩，樂之文也。

　　迨其衰也，典章散而諸子以術鳴。故專門治術，皆為《官禮》之變也。情志蕩，而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲《詩》之變也。名、法、兵、農、陰陽之類，主實用者，謂之專門治術，其初各有職掌，故歸于官，而為禮之變也。談天、雕龍、堅白、異同之類，主虛理者，謂之百家馳說。其言不過達其情志，故歸于詩，而為樂之變也。戰國之文章，先王禮樂之變也。六藝為《官禮》之遺，其說亦詳外篇《校讎略》中《著錄先明大道論》。然而獨謂《詩》教廣于戰國者，專門之業少，而縱橫騰說之言多。后世專門子術之書絕偽體子書，不足言也，而文集繁，雖有醇駁高下之不同，其究不過自抒其情志。故曰：后世之文體，皆備于戰國，而《詩》教于斯可謂極廣也。學者誠能博覽后世之文集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言，學問有主即是立，不盡如朱子所云肌膚筋骸之束而已也。可以與聞學《詩》學《禮》之訓矣。

　　學者惟拘聲韻為之詩，而不知言情達志，敷陳諷諭，抑揚涵泳之文，皆本于《詩》教。是以后世文集繁，而紛壇承用之文，相與沿其體，而莫由知其統要也。

　　至于聲韻之文，古人不盡通于《詩》，而后世承用詩賦之屬，亦不盡出六義之教也，其故亦備于戰國。是故明于戰國升降之體勢，而后禮樂之分可以明，六藝之教可以別；《七略》九流諸子百家之言，可以導源而浚流；兩漢、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術業，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。

　　演疇皇極，訓、誥之韻者也，所以便諷誦，志不忘也；六象贊言，《爻》、《系》之韻者也，所以通卜筮，闡幽玄也。六藝非可皆通于《詩》也，而韻言不廢，則諧音協律，不得專為《詩》教也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、《莊》，文逐聲而遂諧，語應節而遽協，豈必合《詩》教之比興哉？焦貢之《易林》，史游之《急就》，經部韻言之不涉于《詩》也。《黃庭經》之七言，《參同契》之斷字，子術韻言之不涉于《詩》也。后世雜藝百家，誦拾名數，率用五言七字，演為歌訣，咸以取便記誦，皆無當于詩人之義也。而文指存乎詠嘆，取義近于比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必偕韻和聲，而識者雅賞其為《風》、《騷》遺范也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘于形貌也。

　　傳曰：“不歌而誦謂之賦。”班氏固曰：“賦者古詩之流。”劉氏勰曰：“六藝附庸，蔚為大國。”蓋長言詠嘆之一變，麗無韻之文可通于詩者，亦于是而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以為《屈原賦》也。《漁父》之辭，未嘗諧韻，而入于賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也，文之敷張而揚厲者，皆賦之變體，不特附庸之為大國，抑亦陳完之后，離去宛丘故都，而大啟疆宇于東海之濱也。后世百家雜藝，亦用賦體為拾誦，竇氏《述書賦》，吳氏《事類賦》，醫家藥性賦，星卜命相術業賦之類。蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉，殊非后世詩賦之流，拘于文而無其質，茫然不可辨其流別也。是以劉、班《詩賦》一略，區分五類；而屈原、陸賈、荀卿，定為三家之學也，說詳外篇《校讎略》中《漢志詩賦論》。馬、班二史，于相如、揚雄諸家之著賦，俱詳若于列傳，自劉知兒以還，從而抵排非笑者，蓋不勝其紛紛矣，要皆不為知言也。蓋為后世文苑之權輿，而文苑必致文來之實跡，以視范史而下，標文苑而止敘文人行略者，為遠勝也。然而漢廷之賦，實非茍作；長篇錄入于全傳，足見其人之極思，殆與賈疏董策，為用不同，而同主于以文傳人也。是則賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之余風，此其所以異于后世辭章之士也。故論文于戰國而下，貴求作者之意指，而不可拘于形貌也。