話說紫衣女子道：“婢子聞得要讀書必先識字，要識字必先知音。若不先將其音辯明，一概似是而非，其義何能分別？可見字音一道，乃讀書人不可忽略的。大賢學問淵博，故視為無關緊要；我們后學，卻是不可少的。婢子以此細事，大瀆高賢，真是貽笑大方。即以聲音而論，婢子素又聞得，要知音，必先明反切，要明反切，必先辨字母。若不辨字母，無以知切；不知切，無以知音；不知音，無以識字。以此而論，切音一道，又是讀書人不可少的。但昔人有言，每每學士大夫論及反切，便瞪目無語，莫不視為絕學。若據此說，大約其義失傳已久。所以自古以來，韻書雖多，并無初學善本。婢子素于此道潛研細討，略知一二。

　　第義甚精微，未能窮其秘奧。大賢天資穎悟，自能得其三昧，應如何習學可以精通之處，尚求指教。”多九公道：“老夫幼年也曾留心于此，無如未得真傳，不能十分精通。才女才說學士大夫論及反切尚且瞪目無語，何況我們不過略知皮毛，豈敢亂談，貽笑大方！”紫衣女子聽了，望著紅衣女子輕輕笑道：“若以本題而論，豈非‘吳郡大老倚聞滿盈’么？”紅衣女子點頭笑了一笑。唐敖聽了，甚覺不解。

　　多九公道：“適因才女談論切音，老夫偶然想起《毛詩》句子總是葉著音韻。如‘爰居爰處’，為何次句卻用‘爰喪其馬’，未句又是‘于林之下’？‘處’與‘馬’、‘下’二字，豈非聲音不同，另有假借么？”紫衣女子道：“古人讀‘馬’為‘姥’，讀‘下’為‘虎’，與‘外’字聲音本歸一律，如何不同？即如‘吉日庚午，既差我馬’，豈非以‘馬’為‘姥’？‘率西水滸，至于歧下’，豈非以‘下’為‘虎’？韻書始于晉朝，秦、漢以前并無韻書。諸如‘下’字讀‘虎’，‘馬’字讀‘姥’，古人口音，原是如此，并非另有假借。即如‘風’字《毛詩》讀作‘分’字，‘眼’字讀作‘迫’字，共十余處，總是如此。若說假借，不應處處都是假借，倒把本音置之不問，斷無此理。即如《漢書》、《晉書》所載童謠，每多葉韻之句。既稱為童謠，自然都是街上小兒隨口唱的歌兒。若說小兒唱歌也會假借，必無此事。其音本出天然，可想而知。但每誨讀去，其音總與《毛詩》相同，卻與近時不同。即偶有一二與近時相同，也只得《晉書》。因晉去古已遠，非漢可比，故晉朝聲音與今相近。音隨世轉即此可見。”多九公道：“據才女所講各音古今不同，老夫心中終覺疑惑，必須才女把古人找來，老夫同他談談，聽他到底是個甚么聲音，才能放心。若不如此，這番高論，只好將來遇見古人，才女再同他談罷。”紫衣女子道：“大賢所說，爰居爰處，爰喪其馬，于以求之，于林之下’這四句，音雖辨明，不知其義怎講？”多九公道：“《毛傳》鄭箋、孔疏之意，大約言軍士自言：“我等從軍，或有死的、病的，有亡其馬的。

　　于何居呢？于何處呢？于何喪其馬呢？若我家人日后求我，到何處求呢？當在山林之下。’是這個意思。才女有何高見？”紫衣女子道：“先儒雖如此解，據婢子愚見，上文言‘從孫子仲，平陳與宋，不我以歸，憂心有忡。’軍士因不得歸，所以心中憂郁。至于‘爰居爰處……’四句，細繹經文，倒象承著上文不歸之意，復又述他憂郁不寧，精神恍惚之狀，意謂：偶于居處之地，忽然喪失其馬；以為其馬必定不見了，于是各處找求；誰知仍在樹林之下。這總是軍士憂郁不寧，精神恍惚，所以那馬明明近在咫尺，卻誤為喪失不見，就如‘心不在焉，視而不見’之意。如此解說，似與經義略覺相近。尚求指教。”多九公道：“凡言詩，總要不以文害辭，不以辭害志，方能體貼詩人之意。即以此詩而淪，前人注解，何等詳明，何等親切。今才女忽發此論，據老夫看來，不獨妄作聰明，竟是‘愚而好自用’了。”紫衣女子道：“大賢費備，婢子也不敢辯。適又想起《論語》有一段書，因前人注解，甚覺疑惑，意欲以管見請示；惟思大賢又要責備，所以不敢亂言，只好以待將來另質高明了。”唐敖道：“適才敝友失言，休要介意。才女如有下問，何不明示？《論語》又是常見之書，或者大家可以參酌。”紫衣女子道：“婢子要請教的，并無深切奧妙，乃‘顏路請子之車，以為之槨’這句書，不知怎講？”多九公笑道：“古今各家注解，言顏淵死，顏路因家貧不能置槨，要求孔子把車賣了，以便買槨。都是這樣說。才女有何見教？”紫衣女子道：“先儒雖如此解，大賢可另有高見？”多九公道：“據老夫之意，也不過如此，怎敢妄作聰明，亂發議論。”紫衣女子道：“可惜婢子雖另有管見，恨未考據的確，原想質之高明，以釋此疑，不意大賢也是如此，這就不必談了。唐敖道：“才女雖未考據精詳，何不略將大概說說呢？紫衣女子道：“婢子向于此書前后大旨細細參詳，顏路請車為槨，其中似有別的意思。若說因貧不能買槨，自應求夫子資助，為何指名定要求賣孔子之車？難道他就料定孔子家中，除車之外，就無他物可賣么？即如今人求人資助，自有求助之話，豈有指名要他實物資助之理！此世俗庸愚所不肯言，何況圣門賢者。及至夫子答他之話，言當日鯉死也是有棺無槨，我不肯徒行，以為之槨。若照上文注解，又是賣車買槨之意。何以當日鯉死之時，孔子注意要賣的在此—車；今日回死之際，顏路覬覦要賣的又在此一車？況槨非希世之寶，即使昂貴，亦不過價倍于棺。顏路既能置棺，豈難置槨？且下章又有門人厚葬之說，何不即以厚葬之資買槨，必定硬派孔子賣車，這是何意？若按‘以為之槨’這個‘為’字而論，倒象以車之木要制為槨之意，其中并無買賣字義，若將‘為’字為‘買’，似有末協。但當年死者必要大夫之車為槨，不知是何取義？婢子歷考諸書，不得其說。既無其說，是為無稽之談，只好存疑，以待能者。第千古疑團，不能質之高賢一旦頓釋，亦是一件恨事。”多九公道：“若非賣車買槨，前人何必如此注解？才女所發議論，過于勉強，而且毫無考據，全是謬執一偏之見。據老夫看來，才女自己批評那句‘無稽之談’，卻是自知之明；至于學問，似乎還欠工夫。日后倘能虛心用功，或者還有幾分進益；若只管鬧這偏鋒，只怕越趨越下，豈能長進！況此等小聰明，也未有甚見長之處，實在學問，全不在此。即如那個‘敦’字，就再記幾音，也不見得就算通家；少記幾音，也不見得不通。若認幾個冷字，不論腹中好歹，就要假作高明，混充文人，只怕敝處丫環小廝比你們還高。

　　正在談論，忽聽天邊雁聲嘹亮。唐敖道：“此時才交初夏，鴻雁從何而來？可見各處時令自有不同。”只見紅衣女子道：“婢子因這雁聲，偶然想起《禮記》‘鴻雁來賓’，鄭康成注解及《呂覽》、《淮南》諸注，各有意見。請教大賢，應從某說為是？”多九公見問，雖略略曉得，因記不清楚，難以回答。唐敖道：“老夫記得鄭康成注《禮記》，謂‘季秋鴻雁來賓’者，言其客止未去，有似賓客，故曰‘來賓’。而許慎注《淮南子》，謂先至為主，后至為賓。迨高誘注《呂氏春秋》，謂‘鴻雁來’為一句，‘賓爵入大水為蛤’為一句，蓋以仲秋來的是其父母，其子翥翼稚弱，不能隨從，故于九月方來；所謂‘賓爵’者，就是老雀，常棲人堂宇，有似賓客，故謂之‘賓爵’。鄙意‘賓爵’二字，見之《占今注》，雖亦可連；但技《月令》，仲秋已有‘鴻雁來’之句若，若將‘賓’字截入下句，季秋又是‘鴻雁來’，未免重復。如謂仲就來的是其父母。季季來的是其子孫，此又誰得而知？況《夏小正》于‘雀入于海為蛤’之句上無‘賓’字，以此更見高氏之誤。據老夫愚見，似以鄭注為當。才女以為何如？”兩個女子一齊點頭道：“大賢高論極最。可見讀書人見解自有不同，敢不佩服！”

　　多九公忖道：“這女子明知鄭注為是，他卻故意要問，看你怎樣回答。據這光景，他們那里是來請教。明是考我們的。若非唐兄，幾乎出丑。他既如此可惡，我也搜尋幾條，難他一難。”因說道：“老夫因才女講《論語》，偶然想起‘未若貧而樂，富而好禮’之句。似近來人情而論，莫不樂富惡貧，而圣人言‘貧而樂’，難道貧有甚么好處么？”紅衣女子剛要回答，紫衣女子即接著道：“按《論語》自遭秦火，到了漢時，或孔壁所得，或口授相傳，遂有三本，一名《古論》，二名《齊論》，三名《魯論》。今世所傳，就是《魯論》，向有今本、古本之別。以皇侃《古本論語義疏》而論，其‘貧而樂’一句，‘樂’字下有一‘道’字，蓋‘未若貧而樂道’與下句‘富而好禮’相對。即如‘古者言之不出’，古本‘出’字上有一‘妄’字。又如‘雖有粟吾得而食諸’，古本‘得’字上有一‘豈’字。似此之類，不能枚舉。《史記。世家》亦多類此。此皆秦火后闕遺之誤。請看古本，自知其詳。

　　多九公見他伶牙俐齒，一時要拿話駁他，竟無從下手。因見案上擺著一本書，取來一看，是本《論語》。隨手翻了兩篇，忽然翻到“顏淵、季路侍”一章，只見“衣輕裘”之旁寫著“衣，讀平聲。”看罷，暗暗喜道：“如今被我捉住錯處了！”因向唐敖道：“唐兄，老夫記得‘愿車馬衣輕裘’之‘衣’倒象應讀去聲，今此處讀作平聲，不知何意？”紫衣女子道：“‘子華使于齊，……乘肥馬，衣輕裘’之‘衣’自應該作去聲，蓋言子華所騎的是肥馬，所穿的是輕裘。至此處‘衣’字，按本文明明分著‘車’‘馬’、‘衣’、‘裘’四樣，如何讀作去聲？若將衣字講作穿的意思，不但與‘愿’字文氣不連，而且有裘無衣，語氣文義，極覺不足。若談去聲，難道子路裘可與友共，衣就不可與友共么？這總因‘裘’字上有—‘輕’字，所以如此；若無‘輕’字，自然讀作‘愿車馬衣裘與朋友共’了。或者‘裘’字上既有‘輕’字，‘馬’字上再有‘肥’字，后人讀時，自必以車與肥馬為二，衣與輕裘為二，斷不讀作去聲。況‘衣’字所包甚廣，‘輕裘’二字可包藏其內；故‘輕裘’二字倒可不用，‘衣’字卻不可少。今不用‘衣’字，只用‘輕裘’，那個‘衣’字何能包藏‘輕裘’之內？若讀去聲，豈非缺了一樣么？”多九公不覺皺眉道：“我看才女也過于混鬧了！你說那個‘衣’字所包甚廣，無非紗的綿的，總在其內。但子路于這輕裘貴重之服，尚且與朋友共，何況別的衣服？言外自有‘衣’字神情在內。今才女必要吹毛求疵，亂加批評，莫怪老夫直言，這宗行為，不但近于狂妄，而且隨嘴亂說，竟是不知人事了！”因又忖道：“這兩個女子既要赴試，自必時常用功，大約隨常經書也難他不住。我聞外國向無《易經》，何不以此難他一難？或者將他難倒，也未可知。

　　未知如何，下回分解。