郎中、員外郎、主事、分掌郊廟群祀之典、及喪禮歷日方伎之事

　　祭祀通例

　　國(guó)初以郊廟社稷先農(nóng)俱為大祀。后改先農(nóng)及山川帝王孔子旗纛為中祀。諸神為小祀。嘉靖中、以朝日夕月天神地祇為中祀。凡郊廟社稷山川諸神、皆天子親祀。國(guó)有大事、則遣官祭告。若先農(nóng)、旗纛、五祀、城隍、京倉(cāng)、馬祖、先賢、功臣、太厲、皆遣官致祭。惟帝王陵寢及孔子廟、則傳制特遣。各王國(guó)及有司俱有祀典。而王國(guó)祀典、具在儀司。洪武初、天下郡縣皆祭三皇。后罷。止令有司各立壇廟、祭社稷、風(fēng)云雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛、及厲。庶人祭里社、鄉(xiāng)厲、及祖父母父母、并得祀灶。餘俱禁止

　　凡進(jìn)祀冊(cè)。舊制、欽天監(jiān)每歲十一月上旬、具明年各祭祀日期、於奉天門(mén)奏進(jìn)。嘉靖九年、更定郊禮。令以九月、自大報(bào)之祀為始、開(kāi)列具奏十五年、令以九月朔、禮部尚書(shū)於奉天殿進(jìn)呈。

　　欽定儀注。每歲九月朔、大宗伯以大報(bào)日期等日、告于皇帝。前期于本衙門(mén)宿。鴻臚卿具請(qǐng)

　　御殿。及設(shè)案

　　奉天殿中。是日百官公服侍班。

　　皇帝服皮弁。大宗伯具朝服、自午門(mén)中道行、捧祀日冊(cè)立置于案。

　　皇帝就案先立定。大宗伯跪奏曰、嘉靖幾年分

　　大報(bào)等祀日冊(cè)。請(qǐng)敬之。

　　皇帝搢圭。取而恭視。訖。序班舉案置于華蓋殿中。

　　皇帝陞座。百官叩頭如常禮、畢

　　凡祀郊社。洪武五年、令皇太子留宮中居守。

　　親王戎服侍從。

　　皇太子

　　親王雖不陪祀、一體齋戒

　　九年、議定

　　郊社大禮。雖有三年之喪、亦不敢廢

　　凡致齋。大祀三日。中祀二日。降香一日。傳制遣官、前一日沐浴更衣、處?kù)洱S宮。次日還宮

　　洪武三年定、大祀。百官先沐浴更衣、本衙門(mén)宿歇。次日聽(tīng)誓戒畢。致齋三日、【今惟圜丘誓戒】

　　宗廟社稷、亦致齋三日、惟不誓戒

　　令禮部鑄銅人、高一尺五寸。手執(zhí)牙簡(jiǎn)。如大祀、則書(shū)致齋三日、中祀、則書(shū)致齋二日、于簡(jiǎn)上。太常寺進(jìn)置于齋所

　　五年、令諸衙門(mén)各置木齋戒牌。刻文其上、曰國(guó)有常憲、神有鑒焉。凡遇祭祀、則設(shè)之

　　嘉靖三年、令齋戒日、文武百官隨品穿吉服、并青綠錦繡。

　　凡服。

　　大祀冕服。中祀皮弁服。陪祀諸臣、各用本品梁冠祭服

　　凡牲四等、曰犢、曰牛、曰太牢、曰少牢。色尚騂、或黝。大祀、入滌九旬。中祀、三旬。小祀、一旬。洪武初定神牲所。設(shè)官二人牧養(yǎng)神牲。前三月付廩犧、令滌治如法

　　三年、改立犧牲所。設(shè)武職并軍人專管牧養(yǎng)、其牲房、中三間、以養(yǎng)

　　郊祀牲。左三間、養(yǎng)

　　宗廟牲。右三間、養(yǎng)

　　社稷牲。餘屋養(yǎng)

　　山川百神之牲

　　六年奏準(zhǔn)、郊廟犧牲已在滌者、或有傷則出之。死則埋之。其有疾者、亦養(yǎng)于別所、待其肥腯、以備小祀中祀之用。若未及滌或有傷疾者、歸所司別用

　　景泰四年、令禮部鑄造牲字牢字火烙各一。會(huì)同太常寺御史印記各處解到大祀牛羊

　　凡玉三等。曰蒼璧。曰黃琮。曰玉。惟祀

　　天地日月、則用之

　　凡帛五等。曰郊祀制帛。曰奉先制帛。曰禮先制帛。曰展親制帛。曰報(bào)功制帛。洪武十一年議定在京

　　大祀中祀用制帛。在外

　　王國(guó)及府州縣亦用帛。小祀止用牲醴

　　凡樂(lè)四等、天地九奏。神祇太歲八奏。大明太社稷帝王七奏。夜明帝社稷

　　宗廟先師六奏。舞皆八佾。有文有武。先師舞六佾用文

　　嘉靖九年、定文武舞生冠履佾數(shù)、俱如舊制。但

　　圜丘服色用青紵絲。

　　方澤用黑綠紗。

　　朝日壇用赤羅。

　　夕月壇用玉色羅

　　凡禮。洪武七年奏準(zhǔn)、先時(shí)太常寺奏中嚴(yán)、奏外辦、盥洗、陞壇、飲福、受胙、各有贊詞、又各壇俱設(shè)爵洗位滌爵拭爵、初陞、壇再拜祭酒唱賜福胙之類、俱以繁瀆刪去

　　又令祭祀皆免上香

　　八年、定登壇脫為舄禮。今亦不行

　　九年、定大祀拜禮。迎神四拜。飲福受胙四拜。送神四拜。共十二拜。中祀飲福受胙、止再拜

　　凡郊廟社稷祝版。嘉靖九年、令先期一日、太常寺博士捧至文華殿、候

　　上親填御名。若冬至大祀、則於奉天殿恭填

　　凡陪祀。

　　大祀、文官五品以上、武官四品以上、及六科都給事中、皆陪。內(nèi)有刑喪過(guò)犯體氣之人不預(yù)。餘祭并同。惟都給事中不預(yù)嘉靖十五年、令都給事中陪祀

　　宗廟。后又令一應(yīng)祭祀俱陪

　　十七年、令皇親指揮以下千百戶等官、凡郊廟等祀俱陪

　　凡祀牌。洪武八年、置陪祭官圓牙牌。供事官員人等長(zhǎng)牙牌。各令懸?guī)Аo(wú)者不許入壇

　　郊祀一【合祀】

　　國(guó)初、建

　　圜丘於鐘山之陽(yáng)、以冬至祀

　　天。建方丘於鐘山之陰、以夏至祀

　　洪武二年、始奉仁祖淳皇帝配享。十年春、始定合祀之制。即

　　圜丘舊址為壇、以屋覆之、名

　　大祀殿、歲以正月上辛日行禮。時(shí)郊工未成、暫就

　　奉天殿行。十二年正月、乃合祀於大祀殿。仍奉仁祖配享。命官分獻(xiàn)日月星辰岳鎮(zhèn)海瀆山川諸神、凡一十四壇。二十一年、又增修壇壝於大祀殿丹墀內(nèi)、東西相向。為日月星辰四壇。又於內(nèi)壝之外、為壇二十、亦東西相向。為五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆、風(fēng)云雷雨、山川、太歲、天下神祇、歷代帝王諸壇。其日月星辰、初有朝日夕月禜星之祭、至是俱罷。歷代帝王、及太歲風(fēng)云雷雨岳鎮(zhèn)海瀆山川月將城隍諸神、初俱春秋二祭。至是亦停春祭。惟每歲八月中旬、擇日於山川壇、及帝王廟祭之。三十二年、郊祀更奉太祖高皇帝配享。永樂(lè)十八年、北京

　　天地壇成。每歲仍合祀如儀。南京壇、有事則遣官祭告。洪熙元年、奉太祖

　　同配享。嘉靖九年、遵初制、建

　　圜丘於大祀殿之南。每歲冬至祀

　　天、以大明夜明星辰云雨風(fēng)雷從祀。建

　　方澤於安定門(mén)外。每歲夏至祭

　　地、以五岳五鎮(zhèn)四海四瀆

　　陵寢諸山從祀。俱止奉太祖一位配享、而罷太宗之配。又建

　　泰神殿於圜丘北。正殿以藏

　　上帝

　　太祖之主。配殿以藏從位諸神之主。

　　上帝

　　太祖主曰神版。餘曰神牌。祭則禮部太常寺官請(qǐng)?jiān)剦畎病＝?/p>

　　皇祇室於方澤南、以藏

　　皇祇及從位主、而

　　太祖主、則以祭之前一日請(qǐng)諸

　　太廟。建

　　朝日壇於朝陽(yáng)門(mén)外。以春分祭

　　日。無(wú)從位。建

　　夕月壇於阜成門(mén)外。以秋分祭

　　月。亦以星辰從祭。俱不奉配。其大祀殿、則以孟春上辛日行祈穀祭、奉太祖

　　太宗同配享。十年、又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘。仍止奉太祖一位配享。十一年、建

　　崇雩壇於圜丘壇外泰元門(mén)之東。歲旱則祭

　　上帝以禱雨、亦奉太祖配享。十七年秋九月、詔舉

　　明堂大享禮于大內(nèi)之

　　玄極寶殿、奉睿宗獻(xiàn)皇帝配享。冬十一月、更上

　　昊天上帝泰號(hào)曰皇天上帝、改

　　泰神殿曰皇穹于。十八年春、行祈穀禮于玄極寶殿、不奉配。二十四年、即故

　　大祀殿之址建

　　大享殿。而建

　　皇乾殿于大享殿北、以藏

　　神版。

　　命禮部歲用季秋奏請(qǐng)擇吉、行大享禮。已、又

　　命暫行于玄極寶殿。隆慶元年、禮部會(huì)議

　　圜丘

　　方澤

　　朝日

　　夕月、歲舉四郊、仍如世宗所更定。而罷祈穀及明堂大享禮。今并存其儀以備考云

　　洪武十年初定合祀儀

　　一齋戒。前期二日、太常司官【今太常寺】宿于本司。次日具本奏聞。致齋三日。次日進(jìn)銅人。傳制諭文武官齋戒【不飲酒。不食蔥韭薤蒜。不問(wèn)病。不吊喪。不聽(tīng)樂(lè)。不理刑名。不與妻妾同處】

　　一傳制。【儀見(jiàn)儀制司】當(dāng)日禮部官同太常司官、於城隍廟發(fā)咨。仍於各廟焚香三日

　　一告

　　廟。正祭前二日、用祝文酒果

　　奉先殿告

　　仁祖、配

　　上帝

　　皇祇、祝文曰維洪武年。歲次甲子。月日。

　　孝子皇帝御名敢昭告于皇考仁祖淳皇帝。茲以正月某日、恭祀

　　上帝

　　皇祇于大祀殿。謹(jǐn)請(qǐng)

　　皇考配

　　神伏惟鑒知。謹(jǐn)告

　　一省牲。【用牛二十八、羊三十三、豕三十四、鹿二、兔十二】正祭前二日、太常司官奏聞。明日、與光祿司官省牲。次日省牲畢、一同復(fù)命。就奏定分獻(xiàn)官二十四員

　　一陳設(shè)【共二十七壇】

　　正殿三壇

　　上帝【南向】

　　犢一

　　豋一、實(shí)以大羹【煮肉汁不用鹽醬】

　　籩十二、實(shí)以形鹽稿魚(yú)棗

　　栗榛菱芡

　　鹿脯白餅【白麵造】黑餅【蕎粉造】糗餌【米粉造】

　　粉餈【糯米餈糕】

　　豆十二、實(shí)以韭俎【以韭切去本末、取中四寸】

　　菁俎芹俎筍俎醯醢【豬肉鮓、用鹽酒料物調(diào)和】鹿醢兔醢魚(yú)醢

　　脾析【用牛百葉切細(xì)、湯熟、用鹽酒造用】豚胉【豬肩上肉】

　　□食【用糯米飯羊脂蜜熬】糝食【用牛羊豕肉細(xì)切與粳米飯同熬】

　　簠簋各二、實(shí)以黍稷稻梁

　　玉用倉(cāng)璧一

　　帛一【蒼色、織成郊祀制帛四字】

　　皇祇【南向】

　　犢一豋一籩十二豆十二

　　簠簋各二

　　玉用黃琮一

　　帛一【黃色、郊祀制帛】

　　仁祖配位【在東、西向】

　　犢一豋一籩十二豆十二

　　簠簋各二

　　玉用蒼璧一

　　帛一【蒼色、郊祀制帛】

　　共設(shè)酒尊六、爵九、篚三、于東南、西向。祝文案一于殿西

　　【洪熙以后、改奉太祖太宗并祀、正殿增一壇、加犢一。酒尊二。爵三。帛篚一】

　　丹墀四壇

　　大明【在東、西向】

　　犢一豋一籩十【無(wú)糗餌粉餈、下同】

　　豆十【無(wú)□食糝食、下同】簠簋各二

　　帛一【紅色、禮神制帛】

　　酒尊三爵三篚一

　　夜明【在西、東向】

　　犢一豋一籩十豆十

　　簠簋各二

　　帛一【白色、禮神制帛】

　　酒尊三爵三篚一

　　星辰一壇【在東、西向】

　　犢一羊三豕三豋一

　　鉶二、盛和羹【用肉鹽醬】籩豆各十

　　簠簋各二酒盞三十

　　帛一【白色、禮神制帛】

　　酒尊三爵三篚一

　　星辰二壇【在西、東向】

　　陳設(shè)同

　　東十壇

　　北岳壇

　　犢一羊一豕一豋一

　　鉶二籩豆各十簠簋各二

　　酒盞十

　　帛一【黑色、禮神制帛】

　　酒尊三爵三篚一

　　【永樂(lè)以后、北岳壇增附天壽山。加酒盞十帛一】

　　北鎮(zhèn)壇

　　陳設(shè)同

　　東岳壇

　　陳設(shè)同帛一【青色、禮神制帛】

　　東鎮(zhèn)壇

　　東海壇

　　陳設(shè)并同

　　太歲壇

　　陳設(shè)同帛一【白色、禮神制帛】

　　帝王壇

　　陳設(shè)同帛十六【白色、禮神制帛】酒盞三十

　　山川壇

　　陳設(shè)同帛二【白色、禮神制帛】酒盞三十

　　神祇壇

　　羊五豕五鉶三【無(wú)大羹】籩豆各八

　　簠簋各二酒盞三十

　　帛一【白色、禮神制帛】

　　酒尊三爵三篚一

　　四瀆壇

　　陳設(shè)與北岳同帛四【黑色、禮神制帛】

　　酒盞三十

　　西十壇

　　北海壇

　　陳設(shè)與北岳同

　　西岳壇

　　陳設(shè)同帛一【白色、禮神制帛、下同】

　　西鎮(zhèn)壇

　　西海壇

　　陳設(shè)并同

　　中岳壇【鐘山附】

　　陳設(shè)同帛二【黃色、禮神制帛】酒盞二十

　　中鎮(zhèn)壇

　　陳設(shè)同帛一【黃色、禮神制帛】酒盞十

　　風(fēng)云雷雨壇

　　陳設(shè)同帛四【白色、禮神制帛】酒盞三十

　　南岳壇

　　陳設(shè)同帛一【紅色、禮神制帛】酒盞十

　　南鎮(zhèn)壇

　　南海壇

　　陳設(shè)并同

　　一正祭。典儀唱樂(lè)舞生就位。執(zhí)事官各司其事。陪祀官分獻(xiàn)官各就位。導(dǎo)引官導(dǎo)引

　　皇帝至御位。內(nèi)贊奏就位。典儀唱燔柴。【凡燔柴、洪武六年、令先刳凈犢牛、器盛、置于燔罏之右。駕自齋官詣壇。太和鐘鳴、則罏內(nèi)舉火。候贊燔柴、即以犢牛置其上、燔之】

　　瘞毛血。迎神。協(xié)律郎舉麾奏樂(lè)。樂(lè)止。內(nèi)贊奏四拜。【百官同】典儀唱奠玉帛。奏樂(lè)。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝右、奠訖。奏出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝左、奠訖。奏出圭。至仁祖前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝右。奠訖。奏出圭。復(fù)位。樂(lè)止。典儀唱進(jìn)俎。奏樂(lè)。齋郎舁饌至。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。至皇祇前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。至仁祖前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。奏復(fù)位。樂(lè)止。典儀唱行初獻(xiàn)禮。奏樂(lè)。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭、執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝左。奏獻(xiàn)爵。出圭。詣讀祝位。跪。讀祝。樂(lè)止。讀祝官取祝跪于神位右。讀訖。樂(lè)作。奏俯伏興平身。【百官同】至仁祖前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。復(fù)位。樂(lè)止。典儀唱行亞獻(xiàn)禮。奏樂(lè)。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝左。奏獻(xiàn)爵。出圭。至仁祖前。奏搢圭。獻(xiàn)爵。出圭。復(fù)位。樂(lè)止。典儀唱行終獻(xiàn)禮。奏樂(lè)。【儀同亞獻(xiàn)】

　　樂(lè)止。太常卿進(jìn)立殿西東向。唱賜福胙。內(nèi)贊奏詣飲福位。跪。搢圭。光祿司官以福酒跪進(jìn)。奏飲福酒。光祿司官以胙跪進(jìn)。奏受胙。出圭。俯伏興平身。復(fù)位。奏四拜。

　　【百官同】典儀唱徹饌。奏樂(lè)。執(zhí)事官各壇徹饌。樂(lè)止。典儀唱送神。奏樂(lè)。內(nèi)贊奏四拜。【百官同】

　　樂(lè)止。典儀唱讀祝官捧祝、進(jìn)帛官捧帛、掌祭官捧饌、各詣燎瘞位。奏樂(lè)。執(zhí)事官各執(zhí)祝帛饌出。內(nèi)贊奏禮畢

　　一分獻(xiàn)官儀注。典儀唱行初獻(xiàn)禮。贊引引分獻(xiàn)官詣

　　神位前。搢笏。執(zhí)事官以帛進(jìn)于分獻(xiàn)官、奠訖。執(zhí)事官以爵進(jìn)于分獻(xiàn)官。贊引贊獻(xiàn)爵。出笏。贊引引至酒尊南、北向立。典儀唱行亞獻(xiàn)禮。執(zhí)事官以爵進(jìn)于分獻(xiàn)官。贊引贊獻(xiàn)爵。典儀唱行終獻(xiàn)禮。

　　【儀同亞獻(xiàn)】贊引引分獻(xiàn)官?gòu)?fù)位。徹饌。執(zhí)事官?gòu)仞偂?zhí)帛饌詣燎所。俱候典儀唱行

　　一祝文

　　維洪武年、歲次甲子、正月日

　　嗣天子[臣御名]敢昭告于昊天上帝。

　　后土皇地祇。時(shí)維孟春、三陽(yáng)開(kāi)泰。敬率臣僚、以玉帛犧齊粢盛庶品、恭祀于大祀殿。備茲燎瘞。

　　皇考仁祖淳皇帝配

　　神。尚

　　享

　　一樂(lè)章

　　迎神【樂(lè)奏中和之曲】

　　荷蒙天地兮、君主華夷。欽承踴躍兮、備筵而祭。誠(chéng)惶無(wú)已兮、寸衷微。仰瞻俯首兮、惟愿來(lái)期。想龍翔鳳舞兮、慶云飛。必昭昭穆穆兮、降壇壝

　　奠帛【樂(lè)奏肅和之曲】

　　天垂風(fēng)露兮、雨澤霑。黃壤氤氳兮、氣化全。民勤畎畝兮、束帛鮮。臣當(dāng)設(shè)宴兮、奉來(lái)前進(jìn)俎【樂(lè)奏凝和之曲】

　　庖人兮列鼎。肴羞兮以成。方俎兮再獻(xiàn)。愿享兮以歆

　　初獻(xiàn)【樂(lè)奏壽和之曲、武功之舞】

　　圣靈兮皇皇。穆嚴(yán)兮金床。臣今樂(lè)舞兮景張。酒行初獻(xiàn)兮捧觴

　　亞獻(xiàn)【樂(lè)奏豫和之曲、文德之舞】

　　載斟兮再將。百辟陪祀兮具張。感圣情兮無(wú)已。拜手稽首兮愿享

　　終獻(xiàn)【樂(lè)奏凝和之曲、文德之舞】

　　三獻(xiàn)兮樂(lè)舞揚(yáng)。肴羞具納兮、氣藹而芳。祥光朗朗兮上下方。況日吉兮時(shí)良

　　徹饌【樂(lè)奏雍和之曲】

　　粗陳菲薦兮神喜將。感圣心兮何以忘。民福留兮佳氣昂。臣拜手兮謝恩光送神【樂(lè)奏安和之曲】

　　旌幢燁燁兮云衢長(zhǎng)。龍車(chē)?guó)P輦兮駕飛揚(yáng)。遙瞻冉冉兮上下方。必?zé)A民兮永康

　　望燎【樂(lè)奏時(shí)和之曲】

　　進(jìn)羅列兮燎瘞方。炬焰發(fā)兮煌煌。神變化兮束帛將。感至恩兮無(wú)量

　　舊郊?jí)倛D

　　（見(jiàn)圖）

　　樂(lè)器圖

　　麾

　　（見(jiàn)圖）

　　編鐘

　　（見(jiàn)圖）

　　編磬

　　（見(jiàn)圖）

　　鼓

　　（見(jiàn)圖）

　　摶拊

　　（見(jiàn)圖）

　　祝

　　（見(jiàn)圖）

　　敔

　　（見(jiàn)圖）

　　琴瑟

　　（見(jiàn)圖）

　　排簫

　　（見(jiàn)圖）

　　笙

　　（見(jiàn)圖）

　　簫

　　（見(jiàn)圖）

　　笛

　　（見(jiàn)圖）

　　塤

　　（見(jiàn)圖）

　　箎

　　（見(jiàn)圖）

　　舞器圖

　　節(jié)

　　（見(jiàn)圖）

　　羽

　　（見(jiàn)圖）

　　籥

　　（見(jiàn)圖）

　　干

　　（見(jiàn)圖）

　　戚

　　（見(jiàn)圖）