第一章    《夢華瑣簿》之一

　　夢華瑣簿

　　（清）蕊珠舊史（楊懋建）撰

　　史部有記載類，《三輔黃圖》《西京雜記》之屬是也。子部有小說家，《拾遺記》《世說新語》之屬是也。體例各殊。唐宋以來，遙遙千載，代有作者。乾隆朝，命儒臣因朱檢討錫鬯所撰，廣之為《日下舊聞考》，煌煌作述，征文考獻，鴻裁鉅典，非詹詹小言所敢擬矣。余制《長安看花記》，復為前后集。既成，厘為三卷。為諸伶各立小傳。以佛法過去、現在、未來命之。黃金臺下，按圖索驥；三生石上，似曾相識。一展卷間，如見其三世人矣。顧其舊聞軼事，旁見側出，耳目所及，書缺有間焉。盧龍尉陳五湘舟，與予過從既習，每于午窗茶話，各舉歌樓雜事，藉資談柄。湘舟長予十余歲，居京師卅余年，所述多嘉慶年事。余所不及見也。始余交成都安十二次香，其人風流倜儻，又多才藝。諸伶執贄學書畫者盈其門。余從永平入都，訪次香孔雀斜街四川會館。日夕談春明門內故事，如與湘舟縱談時。而次香見聞尤廣，且多身親得其實。鄙性健忘，輒隨事命筆錄之。積日既入，褒然盈冊。曩者顧曲，置簿大書曰：及時行樂，排日選歡。辛壬癸甲以來，八年于外矣。回念走馬看花，都如夢里。宋人有《東京夢華錄》，記汴梁全盛時事。國朝孫北海少宰亦有《春明夢余錄》。余私淑諸人，愿竊比焉。因命之曰《夢華瑣簿》。簿中以陳、安二君所述為主，而賓筵客坐，發難解嘲，故紙叢殘，委巷瑣屑，凡有關梨園掌故者，芻蕘葑菲，雜遝辨入。諸君子崇論閎議，莫不備書；而鄙人謏聞隙見，亦得疏記。隨所得纂之，不復排比類次。凡得若干條件，系于左。荷戈南來，行道逶遲，復多筆削。所見異詞，所聞異詞，所傳聞又異詞。有修伶官傳者，以是為長編而底簿焉可矣。少年聽雨歌樓上，中年聽雨客船中，前塵影事，殊難為情。他日者，或叱覆醬瓿焉；或拉雜摧燒焉；或一日三摩挲，珍重愛惜，以之為記事珠，以之為衣貧珠，以之為珍珠船焉，聽之而已，非鄙人所及知也矣。

　　道光壬寅春三月三日，仰屋生記于辰溪戍所之賃廡。

　　嘉慶朝，湖州戴光祿【璐】久官京師，撰《藤陰雜記》，大半取材《日下舊聞考》。于都城古跡考證特詳，云乾隆間查家樓、月明樓皆國初舊跡也。余道光壬辰北來，卸裝即居永光寺西街八寳店，年伯朱漕帥菽堂先生家。所見惟查樓尚存，則今前門外肉市廣和樓也。對門有小巷通大街，尚榜曰查樓口，或訛呼茶樓矣。【戲園招牌皆曰茶樓。】余初訪月明樓，無知者。戊戌夏，云夢道中老仆楊升言月明樓即在永光寺西街。其地近棗林。世俗相傳，有康熙私訪月明樓之語，編為歌謠，演為雜劇，刻為畫圖。雖婦人孺子皆能言其事，顧鮮有知其地者。

　　有戲莊，有戲園，有酒莊，有酒館。戲莊曰某堂，曰某會館，為衣冠揖遜，上壽娛賓之所。清歌妙舞，絲竹迭奏。戲園前曰某園，曰某樓，曰某軒。然茶話人海，雜遝諸伶，登場各奏爾能。鉦鼓喧闐，呌好之聲往往如萬鴉競躁矣。尋常折柬召客者，必赴酒莊。莊多以堂名。陳饋八簋，羜肥酒藇，夏屋渠渠，靜無嘩者。同人招邀，率爾命酌者，多在酒館。館多以居名，亦以樓名，以館名。皆壺觴清話，珍錯畢陳，無歌舞也。間或赴酒莊小集亦然。

　　戲莊演劇，必徽班。戲園之大者如廣德樓、廣和樓、三慶園、慶樂園，亦必以徽班為主。下此，則徽班、小班、西班相雜適均矣。

　　今之戲莊宴客者，酒家為政，先期計開宴者凡幾家？有客若而人？與樂部定要約。部署既定，乃告主人，署劵為驗。主人折柬以告客曰：某日集某所，樂演某部。屆期衣冠必莊，肴核必腆，一獻之禮，賓主百拜。自朝至于日中昃，肅肅雍雍如也。戲園聽歌，酒館買醉則不然。屏車騎，易冠裳，輕裘緩帶，笑傲自得。放浪形骸之外，不復有拘束矣。酒莊則公宴、小集，聽從其便。是合戲莊、酒館為一者，特無歌舞耳。乾隆間金陵樓則與今戲莊異，而合戲園、酒館為一者。雅座小賣，熊魚兼美，任適口體，無愧醉鄉。【小屋垂簾，分曹而飲，曰雅座。肥甘蔬筍，選味而嘗，曰小賣。酒莊酒館皆然。戲莊則無之。今戲園俱有茶點，無酒饌，故曰茶樓。】金陵樓于五十一年丙午秋八月停市，今多不知其處。或以五和樓、東升樓當之，非也。廣和樓蓋即其地云。

　　廣和樓柱，今皆欹斜南向，如金陵瓦官閣然。或言樓高，受朔風震蕩。理或然歟？

　　《都門竹枝詞》云：某日某園演某班，紅黃條子貼通阛。今日大書，榜通衢，名報條。曰：某月、日，某部在某園演某戲，尚仍其舊俗。蓋諸部赴各園皆有定期。大約四日或三日一易地。每月周而復始，有條不紊也。【廣州城則每日梨園會館懸牌，云某日某班在某處。】

　　春臺、三慶、四喜、和春，為四大徽班。其在茶園演劇，觀者人出錢百九十二，曰座兒錢。【此散座也，官座及桌子則有價。】惟嵩祝座兒錢與四大班等。堂會必演此五部。日費百余緡，纏頭之辨不與焉。【戲莊及第宅彩觴宴客，皆曰堂會。】下此，則為小班，為四班。茶園座兒錢各以次遞減有差。堂會則非所與聞。西班諸伶，則捧觴侑酒，并所不習。近日亦有出學酬應者。然召之入酒家則可，茶園為眾人屬目之地，有相識者亦止遣傔仆送茶，諸伶仍不登座周旋也。【廣州樂部分為二，曰外江班，曰本地班。外江班皆外來妙選，聲色技藝并皆佳妙。賓筵顧曲，傾耳賞心。錄酒糾觴，各司其職。舞能垂手，錦每纏頭。本地班但工技擊，以人為戲，所演故事類多不可究詰。言既無文，事尤不經。又每日爆竹煙火，埃塵漲天。城市比屋，回祿可虞。賢宰官視民如傷，久申厲禁。故僅許赴鄉村般演。鳴金吹角，目眩耳聾。然其服飾豪侈，每登場金翠迷離，如七寳樓臺，令人不可逼視。雖京師歌樓無其華靡，又其向例，生旦皆不任侑酒。其中不少可兒，然望之儼然如紀渻木雞，令人意興索然，有自崖而返之想。間有強致之使來前者，其師輒以不習禮節為辭，靳勿遣。故人亦不強召之。召之亦不易致也。大抵外江班近徽班，本地班近西班。其情形局面判然迥殊。本地班非無美才，但托根非地，屈抑終身。如夷光不遇范大夫，三薰三沐教之歌舞，則亦苧蘿山下終老浣紗。雖有東施，并乃無顰可效。不亦惜哉。】

　　前門外戲園多在中城，故巡城口號有中城珠玉錦繡之語。中部尉所治地或且因緣為利。【東城布帛菽粟，西城牛馬柴炭，南城禽魚花鳥，北城衣冠盜賊，中城珠玉錦繡，此五城口號也。各舉重者為言。】

　　宣武門外大街南行，近菜市口，有財神會館。少東，鐵門有文昌會館。皆為宴集之所。西城命酒征歌者，多在此。皆戲園也。內城禁開設戲園。止有雜耍館。外城小戲園，徽班所不到者，分日演西班、小班，又不足，則以雜耍補之。故外城亦多雜耍館。【西城果子巷內，街西舊有戲園，曰太和軒。西草廠胡同有吉陽樓。皆雜耍館。一年中演戲無幾日。或云朝陽門外另有戲園，非東岳廟西之芳草園。余不知也。】

　　城外小園凡五，在南城者二：崇文門外廣興，宣武門外曰慶順。東城一，在齊化門外，曰芳草。西城一，在平則門外，曰阜成。北城一，在德勝門外，曰德勝。皆徽班所不到。惟嵩祝偶一蒞之。亦但分下包而已。

　　舊時檔子班打辨，多在正陽門外鮮魚口內天樂園。今為小戲園矣。

　　《都門竹枝詞》云：謹詹帖子印千張，浙紹鄉祠祿壽堂。謂酒莊也。祿壽堂在打磨廠，今尚存浙紹鄉祠。未嘗日日宴會，特堂會偶然借用其地。在虎坊橋之東。《藤陰雜記》言：向不知眾樂園何在，后見李自實筆帖，云在虎坊橋眾樂園口，乃知之。今道光年，李自實筆店乃在珠寳市，而虎坊橋則固無有知眾樂園之名者。《竹枝詞》又云：每味上來夸不絕，那知依舊慶云堂。又云：恒德堂中尚可賒。今日酒莊、酒館，俱無此二家矣。往日銀官為李海門召客于宜慶堂，今觀音寺前有承慶堂，大柵欄有衍慶堂，然皆酒莊，非戲莊也。湘舟云：小李紗帽胡同口慶云堂，猶及見之。今承慶堂即其地。

　　今日三慶園，乾隆年間宴樂居也。其地昔甚廣大，今當鋪亦從此析出。又其旁有六合居，亦其地也。

　　樂部各有總寓，俗稱大下處。春臺寓百順胡同，三慶寓韓家潭，四喜寓陜西巷，和春寓李鐵拐斜街，嵩祝寓石頭胡同。諸伶聚處其中者，曰公中人。聘歌師，食用俸者，曰拿包銀。司事者曰管班。管班職掌分為三：曰掌銀錢，曰掌行頭【衣箱為行頭】，曰掌派戲。生旦別立下處，自稱曰堂名中人。堂名中人初入班，必納千緡或數百緡有差，曰班底。班底有整股，有半股。整股者四日得登場演劇一出，半股者八日，曰轉子。諸部周流赴戲園，大園四日、小園三日一易地，亦曰輪轉子。堂名中人有班底者，許償其值相授受。其堂名多承襲前人舊號。彼往此來，鵲巢鳩居。雖系以姓氏，不嫌張冠李戴。也間有自立門戶，別命堂名者。曰新堂名，必其人能自樹立，到處知名者矣。然自納班底外，宴部中父老及諸鐘磬笙笛師，所費不貲。不如頂堂名者，有班底及一切屋宇器用，俱坐享其成，可免勞民傷財也。間亦有裹頭居大下處者【俗呼旦曰包頭】，大抵老夫耄矣。然吾嘗見三慶部演《四進士》大軸子，其般漁家蜆妹者，乃艷如芍藥、光辨動人，約其年，當才二十許人耳。雨初云此大下處中人，并以其名告，余忘之矣。后問安次香，言其人即李壽林。計其年齒不相當，恐未必然。

　　四徽班各擅勝場。四喜曰曲子。先輩風流，餼羊尚存，不為淫哇，舂牘應雅。世有周郎，能無三顧？古稱清歌妙舞，又曰絲不如竹，竹不如肉。為其漸近自然，故至今堂會終無以易之也。三慶曰軸子。每日撤簾以后，公中人各奏爾能。所演皆新排近事，連日接演，博人呌好，全在乎此。所謂巴人下里，舉國和之。未能免俗，聊復爾爾。樂樂其所自生，亦烏可少？和春曰把子。每日亭午，必演《三國》《水滸》諸小說，名中軸子。工技擊者，各出其技。痀瘺丈人承蜩弄丸，公孫大娘舞劍器渾脫，瀏漓頓挫，發揚蹈厲，總干山立，亦何可一日無此？春臺曰孩子。云里帝城如錦繡，萬花谷春日遲遲，萬紫千紅，都非凡艷。而春臺，則諸郎之夭夭，少好咸萃焉。奇花初胎，有心人固當以十萬金鈴護惜之。嵩祝在當日，以韻香一人照映一時。石韞玉而山輝，水含珠而川媚。日午當天塔影圓，幾令人有夔一之足思。今雖少佳品，猶能與四徽班抗顏行，非第一仙人一點靈光所照，不及此。

　　乾隆間，魏長生在雙慶部，陳渼碧在宜慶部。同時又有萃慶部，或曰今之三慶班殆合雙慶、宜慶、萃慶為一者也。余按四喜在四徽班中得名最先，《都門竹枝詞》云：新排一曲《桃花扇》，到處哄傳四喜班。此嘉慶朝事也。而三慶又在四喜之先，乾隆五十五年庚戌，高宗八旬萬壽，入都祝厘，時稱三慶徽，是為徽班鼻祖。今乃省徽字樣，稱三慶班，與雙慶、宜慶、萃慶部不相涉也。