第一十一章

　　【召公論】

　　漢之諸儒皆以為周公攝政而召公不悅，以孔氏古文考之，則召公之不悅也。“周公既歸政矣，然召公之不悅，何也？”曰：成王，可與為善，可與為惡者也。周公既復辟，成王既即位，蓋公懼王之不能終而廢先王之業也，是以不悅焉。夫周之先王，非圣人則仁人也，積德累行、數世而后受命，以周公繼之，累年而后太平，民之習治也久矣。成王以中才承其后，則其不得罪于天下之民而無負于先王之烈也，不亦難乎！如此則責任之臣，不得不以為憂也。周公曰：“君惟乃知民德，罔不能厥初，惟其終。”然則召公之不悅，亦周公之心也，周公以為在天者其命之終、吉兇，吾不得而知也；在人者后嗣或不修德墜厥命，則吾亦不得而知也；在我者吾知勉之而已，則天下不庸釋于文王受命也。

　　且以古之人君至于文、武，所以能保其天人國家者，亦皆有賢人為佐，我自今乃相與濟成王，同未在位之時，則可以無大責矣。夫在我者君子之所及而當勉者也，在天與人者吾如彼何哉？故周公之告也，亦竭其心、盡其力而已，所以勉且慰之也。曰：“如周公之誥，則召公可以無不悅矣。然則召公之所以不及周公，儻在是乎？”曰：憂其可憂，疑其可疑，召公之所以不悅也；憂其可憂而卒之以不憂，疑其可疑而卒之以不疑，周公之所以誥也。五聲之相得也，五味之相入也，其始不同而卒于和也。圣賢之相揆也，亦若是而已矣。以此謂召公為不及周公，則吾于征苗，以伯翳為賢于禹也，其可乎？“然則召公固無不悅周公之事乎？”曰：自堯、舜沒至于周，而賢人為眾，《詩》曰“肅肅兔，之丁丁。赳赳武夫，公侯干城”，言兔之人猶足以干城乎公侯也。又曰“肆成人有德，小子有造，古之人無譽，譽髦斯士”，言其為士者亦皆有德之髦也。當此之時，而召公為公，則其為賢亦遠矣。以召公為不足以知周公也，則凡在周之士大夫宜無一人知周公者矣。“然則周公孰與之謀而就事乎？且以召公為不賢而不足以知周公也，則文、武、周公曷為任之至于此極，而召公又安能以其令名終也？以召公為賢則不悅乎周公，則其與之共事而不爭，又不去焉，何也？”夫圣人之所立，賢人有所不能知者矣。

　　其顏子曰：“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，未由也己。”顏子之于孔子，有所不能知者也。雖然，未嘗不心悅而誠服之也。此其所以為賢人也。如賢人之于圣人，既不足以知之，而又不能悅也，則是圣與賢幾異類而相反也。或曰：“子路之于孔子，嘗不悅也。”曰：由之鄙人也，何足以語召公也哉！孔子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。”文、武、周公之使人猶孔子也，文、武、周公所以為三公，與孔子所使治千乘之賦者，其智之不同亦可知已。“然則成王之疑周公也，召公曷為不諫？”曰：召公，坐而論道以相成王者也，其朝夕所以開王心者，史能悉記之乎？（《全宋文》卷一四六引《歷代名賢確論》卷九。）

　　雜著

　　【國風解】

　　“周南”、“召南”者，文王之詩。曰：言文王之化被民深，則詩人歌者其志遠，以見圣人之風，而屬之周公，故為周南也。言文王之教化人淺，則詩人歌者其志近，以見賢人之風，而屬之召公，故為召南也。然其詩則文王，其事則后妃夫人，不言美。而《甘棠》美召伯，《江有汜》美媵，《何彼矣》美王姬，而皆言美者，蓋召伯也。媵也，王姬也，各主于一人而美之也。若后妃夫人，則皆文王教化之所致，其美不足以為言也。故先以周南，而召南次之也。邶、、衛，皆衛詩。三國本商紂之地，而武王伐紂，裂其地以封紂子武庚并管、蔡者。及其叛而周公誅之，乃以余民封康叔。而后之刺美其君者，三國之人咸有所賦，是以分邶、衛焉。故邶、之《詩》序必曰衛者，以別其衛詩爾。

　　至于衛，則無所言衛矣。有《凱風》、《定之方中》、《干旄》、《淇澳》、《木瓜》，以美文公、桓公、武公。而《凱風》、《木瓜》，雖非其君，然國之淫風流行，而有盡孝道以慰其母心之子。國為狄人所滅，而有救而封之之齊桓公。則所以美之者，其君亦與焉，故次召南也。王者、周也。自平王東遷，其后政不足以及天下，而止于一國，于是為風而不雅矣。不言周者，蓋平、桓、莊、王德之不修，政之不講，非周之罪也，故次衛也。鄭有《緇衣》，武公之美，而次于王后者，蓋王之皆刺，而不能加于多美之諸侯者，天下之公義也。若諸侯之少美矣，雖王之皆刺，而不足以勝之。豈非君與臣善惡不相遠，則君得以先其臣，而理所可也，故次王也。齊皆刺也，然有《木瓜》美桓公，系于衛詩之末，故次鄭也。魏皆刺也，而無所主名，言為魏之君者，皆甚惡爾。夫序《詩》者，豈以一端而已。皆美而無所主名，則先之，好其善之盛也，周南是也。皆刺而無所主名，則先之，丑其惡之極也，魏是也，故次齊也。唐本晉詩，而美武公者，《無衣》也。然武公始并晉國，而大夫為之請命于天子之使，而作是詩也。夫不請命于天子，雖云美而君子所不與，猶若武公無美焉爾。或曰：“魯之有頌，亦請命于周，乃列于周、商之間，而于此詘晉，何也？”曰：魯請于天子，而史克作頌，與夫請天子之使而為之者異矣。弟賢于無美者也，故次魏也。秦之《車鄰》美秦仲，《駟鐵》、《小戎》美襄公。雖賢于唐，然本西垂，秦仲始大，至于襄公，方列于諸侯，故次唐也。陳皆刺也，而所刺主于幽公、僖公之徒，言其馀君或不至于是，然刺詩多矣，故次秦也。檜皆刺也，而無所主名，猶魏也，故次陳也。

　　曹皆刺也，然所刺止于昭公、共公，猶陳也，故次檜也。《豳·七月》，周公攝政之詩也，所美見于《東山》、《破斧》、《伐柯》、《九》、《狼跋》也。其《七月》陳王業，《鴟》以遺王者，皆公所自為，故不言美也。然名之以雅，則公非王也；次之以周南，則公非諸侯。因其陳王業先公之所由，乃以屬于豳也。不屬于周者，周、王國也，周公何所系焉？所以居小雅之前，而處變風之后，故次豳也。或曰：“國風之次，學士大夫辨之多矣，然世儒猶以為惑，今子獨刺美序之，何也？”曰：昔者圣人之于詩，既取其合于禮義之言以為經，又以序天子諸侯之善惡，而垂萬世之法。其視天子諸侯，位雖有殊，語其善惡則同而已矣。故余言之甚詳。而十有五國之序，不無微意也。嗚呼，惟其序善惡以示萬世，不以尊卑小大之為后先，而取禮之言以為經。此所以亂臣賊子知懼，而天下勸焉。（《王文公文集》卷三十。）

　　【論舍人院條制】

　　準月日中書札子，奉圣旨指揮，今后舍人院不得申請除改文字者。竊以為舍人者，陛下近臣，以典掌誥命，為職司所當參審。若詞頭所批，事情不盡，而不得申請，則是舍人不復行其職事，而事無可否，聽執政所為。自非執政大臣欲傾側而為私，則立法不當如此。前日具論，冀蒙陛下審察，而至今未奉指揮。臣等不知陛下以今月八日指揮為是而不改乎？將不必以為是，而特以出于執政大臣之所建而不改乎？將陛下視臣等所奏，未嘗可否，而執政大臣自持其議而不肯改乎？以為是而不改，則臣等考尋載籍以來，未有欲治之世，而設法蔽塞近臣論議之端如此者也。不必為是，而特以出于執政大臣所建而不改，是則陛下不復考問義理之是非，一切茍順執政大臣所為而已也。若陛下視臣等所奏，未嘗有所可否，而執政大臣自持其議而不肯改，則是政已不自人主出，而天下之公議廢矣。此所以臣等之義，不能自已者。

　　臣等竊觀陛下自近歲已來，舉天下之事屬之七八大臣，天下之初亦翕然幸其所能為，救一切之弊。然而方今大臣之弱者，則不敢為陛下守法以忤諫官御史，而專為持祿保位之謀。大臣之強者則挾圣旨造法令，恣改所欲，不擇義之是非，而諫官御史亦無敢忤其意者。陛下方且深拱淵默，兩聽其所為而無所問，安有朝廷如此，而能曠日持久而無亂者乎？自古亂之所生，不必君臣為大惡，但無至誠惻怛求治之心，擇利害不審，辦是非不早，以小失為無傷而不改，以小善為無補而不為，以阿諛順己為悅而其說用，以直諒逆己為諱而其言廢，積事之不當，而失人心者眾矣，乃所以為亂也。陛下以臣等所言為是，則宜以至誠惻怛、欲治念亂之心考核大臣，改修政事，則今月八日指揮為不當先改矣。若以臣等所言為非，則臣等狂瞽，不知治體，而誣謗朝廷政事，當明加貶斥，以懲妄言之罪，則別選才能通達之士，以補從官。臣等受陛下寵祿，典領朝廷職事，不得其守，則義不得不言，而朝廷以為非也，則義不敢辭貶斥。伏乞詳酌，早賜指揮。（見《王文公文集》卷三十一。）

　　【謀殺罪議（熙寧元年八月）】

　　《刑統》殺傷罪名不一，有因謀，有因斗，有因劫囚竊囚，有因略賣人，有因被囚禁拒捍官司而走，有因強奸，有因厭魅咒咀，此殺傷而有所因者也。惟有敵殺傷則無所因，故《刑法》因犯殺傷而自首，得免所因之罪，仍從故殺傷法。其意以為于法得首，所因之罪既已原免，而法不許首，殺傷刑名未有所從，唯有故殺傷為無所因而殺傷，故令從故殺傷法。至今因犯過失殺傷而自首，則所因之罪已免，唯有殺傷之罪未除。過失殺傷，非故殺傷，不可亦從故殺傷法，故《刑統》令過失者從本過失法，至於斗殺傷，則所因之罪常輕，殺傷之罪常重，則自首合從本法可知。此則《刑統》之意，唯過失與斗當從本法，其馀殺傷得免所因之罪，皆從故殺傷罪科之。則于法所得首之罪皆原，而于法所不得首之罪皆不免，其殺傷之情本輕者自從本法，本重者得以首原。

　　今刑部以因犯殺傷者謂別因有犯，遂致殺傷。竊以為律但言因犯，不言別因，則謀殺何故不得為殺傷所因之犯？又刑部以始謀專為殺人，即無所因之罪。竊以為律謀殺人者徒三年，已傷者絞，已殺者斬。謀殺與已傷、已殺，自為三等，刑名因有謀殺徒三年之犯，然后有已傷、已殺絞斬之刑名，豈得稱別無所因之罪？今法寺、刑部乃以法得首免之謀殺與法不得首免之已傷合為一罪，其失律意明甚。臣以為亡謀殺已傷按問，欲舉自首合從謀殺減二等論。然竊原法寺、刑部所以自來用例斷謀殺已傷秒許首免者，蓋為律疏但言假有因盜殺傷，盜罪得免，故殺傷罪，仍科遂引為所因之罪，止謂因盜殺傷之類。盜與殺傷為二事，與謀殺殺傷類例不同，臣以為律疏假設條例，其于出罪則當舉重以包輕。因盜傷人者斬，尚得免所因之罪，謀殺傷人者絞，絞輕于斬，則其得免所因之罪可知也。然議者或謂謀殺、已傷，情理有甚重者，若開自首則或啟奸，臣以為有司議罪惟當守法，情理輕重則敕許奏裁。若有司輒得舍法以論罪，則法亂于下，人無所措手足矣。（《全宋文》卷一三八六引《文獻通考》卷一七。）