周秦本末論周強(qiáng)末弱本以亡，秦強(qiáng)本弱末以亡，本末惟其稱也。周有天下，疆其地為千八百國，制方伯連率之職，諸侯有不享者，舉天下之眾以臨之，有不道者，合天下之兵以誅之，自以為善計(jì)也。及其弊，巨吞細(xì)，盛憑弱，而莫之能禁也，以至于亡。無異焉，強(qiáng)末弱本之勢(shì)然也。秦戒周之亡，郡而不國，削諸侯之城，銷天下之兵聚咸陽，使奸人雖有覦心，無所乘而起，自以為善計(jì)也。及其弊，役夫窮匠操鋤棘矜以鞭笞天下，雖欲全節(jié)本朝，無堅(jiān)城以自嬰也，無利兵以自衛(wèi)也，卒頓顙而臣之。彼驅(qū)天下之眾以取區(qū)區(qū)孤立之咸陽，不反掌而亡。無異焉，強(qiáng)本弱末之勢(shì)然也。后之世，變秦之制，郡天下而不國，得之矣。圣人復(fù)起，不能易也。銷其兵，削其城，若猶一也，萬一逢秦之變，可勝諱哉？（《王文公文集》卷三。）

　　【性論】

　　古之善言性者，莫如仲尼；仲尼，圣之粹者也。仲尼而下，莫如子思；子思，學(xué)仲尼者也。其次莫如孟軻；孟軻，學(xué)子思者也。仲尼之言，載于《論語》。子思、孟軻之說，蓋于《中庸》，而明于七篇。然而世之學(xué)者，見一圣二賢性善之說，終不能一而信之者，何也？豈非惑于語所謂“上智下愚”之說與？噫，以一圣二賢之心而求之，則性歸于善而已矣。其所謂愚智不移者，才也，非性也。性者，五常之謂也。才者，愚智昏明之品也。欲明其才品，則孔子所謂“上智與下愚不移”之說是也。欲明其性，則孔子所謂“性相近習(xí)相遠(yuǎn)”、《中庸》所謂“率性之謂道”、孟軻所謂“人無有不善”之說是也。夫有性有才之分，何也？曰：性者，生之質(zhì)也，五常是也。雖上智與下愚，均有之矣。蓋上智得之之全，而下愚得之之微也。夫人生之有五常也，猶水之趨乎下而木之漸乎上也。謂上智者有之，而下愚者無之，惑矣。

　　或曰：“所謂上智得之之全，而下愚得之之微，何也？”曰：仲尼所謂“生而知之”，子思所謂“自誠而明”，孟子所謂“堯、舜先得我心之所同”，此上智也，得之之全者也。仲尼所謂“困而學(xué)之”，子思所謂“勉強(qiáng)而行之”，孟子所謂“太山之于丘垤，河海之于行潦”，此下愚也，得之之微者也。曰：“然則圣人謂其不移，何也？”曰：謂其才之有小大，而識(shí)之有昏明也。至小者不強(qiáng)而為大，極昏者不可強(qiáng)而為明，非謂其性之異也。夫性猶水也。江河之與畎澮，小大雖異，而其趨于下同也。性猶木也。便楠之與樗櫟，長短雖異，而其漸于上同也。智而至于極上，愚而至于極下，其昏明雖異，然其于惻隱、羞惡、是非、辭遜之端則同矣。故曰：仲尼、子思、孟軻之言，有才性之異，而荀卿亂之。揚(yáng)雄、韓愈惑乎上智下愚之說，混才與性而言之。（《圣宋文選》卷十。）

　　【性命論】

　　天授諸人則曰命，人受諸天則曰性。性命之理，其違且異也。故曰：“保合太和，各正性命。”是圣人必用其道以正天下之命也。然命有貴賤乎？曰：有。故賢者貴，不賢者賤。其貴賤之命正也。抑貴無功，而賤碩德，命其正乎？無憾而壽，以辜而短，其壽短之命正也。抑壽偷容，而短非死，命其正乎？故命行則正矣，不行則不正。是以堯、舜四門無兇人，而比屋可封。此其行貴賤壽短之命于天下也。降及文王興，而《或樸》之詩作，則士不僥幸，而貴賤之命正矣。成王刑措，而《假樂》之詩作，則民不憾死，而壽短之命正矣，以至仁及草木，而天下之命，其有不正乎？其后幽王有圣人之勢(shì)，而不稱以德。故君子見微而思古，小人播惡而思高位。

　　《詩》曰：“謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。”夫有德者舉窮，不德者舉達(dá)，則貴賤之命行乎哉？抑小人進(jìn)用，而刑罰不當(dāng)。故惡有所容，而善斯以戮。《詩》曰：“此宜無罪，女反收之。彼宜有罪，汝覆說之”。夫是善者殺，不善者或生，則壽短之命行乎哉？此知命非圣人不行也。去周之遠(yuǎn)，又不明情生于性，分出于命，而有命授分定之說。是以漢、唐之治，亦曰堯、舜之治。堯、舜以君子知命，下民知分。漢、唐之治，亦以君子知命，下民知分。然曰命與分則同矣，其所以知之則異，豈概于振古乎？振古，圣人行于上者也。所謂君子知命，則侯奉上，卿奉官，士奉制，沒而后止。夫然，貴賤壽短，未始不悉以禮義上下也。漢、唐則不然。其間陰陽之術(shù)熾，而運(yùn)數(shù)之惑興，讖緯之說侵，而報(bào)應(yīng)之訛起。其所謂命者，非曰性命也，則命受分定也。所謂行命者，非曰圣人也，則曰冥有所符，默有所主也。朝耕漢隴，暮逾三國之魏；晨藉唐版，夕歸五代之梁。此不曰不臣不民，而曰命受分定者，豈不瞽惑與？然亦誰階之乎？其皆賞罰不當(dāng)而德眚無歸，民厭其勢(shì)而一歸于命，悲矣。（同上。）

　　【名實(shí)論上】

　　事有異同，則情有逆順。故好惡而毀譽(yù)不能已。是名生于天下之好惡，而成于天下之貴賤。時(shí)之所好，果是也歟？時(shí)之所惡，果非也歟？士不顧其傷志害德，隨物而上下。故棄世之所惡，而趨世之所好，則天下貴之。棄世之所好，而趨時(shí)之所惡，則天下賤之。故曰：不如鄉(xiāng)人之善者好之，而不善者惡之。是名生于好惡，而好惡之情，未賞辨也。是以近義則行，何眾惡之足畏也。遠(yuǎn)義則止，何眾好之能順也。士有不得乎名，則不急乎為善。故名雖高于其鄉(xiāng)而行不信于發(fā)，立其朝而忠不盡于君，是以不實(shí)之弊，其所以有者也。然得名而行于世，則所惡而安，故以名為事者，身樂而意放。此名出于人之所甚欲，而得之不辭也。是好名必求勝，必用強(qiáng)。

　　好名則諱過而善不進(jìn)，求勝則幸人之不及，而徒欲以自見也。用強(qiáng)則過惟恐在己，而善惟恐在人。若然，則爭能忌才之士并處于世，而更為強(qiáng)弱。嗟夫，求名所以自厚，適所以自薄。好勝所以自高，乃所以自下。以身徇物，則內(nèi)輕而外重，非自薄與？信己不足，而求人之必信，非自下與？如能潔其身，則全其內(nèi)，行其志，而不求于外，天下歸之不為悅，天下去之不為憾，顧天下或違或從，蓋無有已，又奚毀譽(yù)之可加，而得喪之存懷也？故士無守名之累者，所以得其實(shí)。然勢(shì)不行，法不立，賢者少而不肖者多，紛綸擾攘，布處天下。強(qiáng)者自其己強(qiáng)而樂其善，弱者困于己弱而人樂其有過。此人情之至惡。因其疑心，而有不能以自盡。君子于斯，其可以不察乎？況欲為治，則以得人為先。用人，則以名實(shí)為本。然名實(shí)之弊如此，其可以茍取而不慎乎？（同上。）

　　【名實(shí)論中】

　　一鄉(xiāng)之人不能辨，則可欺以言。一國之人不能察，則可欺以行。天下之士不能知，則可以欺以名。蓋聽有所不至則巧言勝，俗有所不能則偽行尊，道有所不明則虛名立。然而巧言雖傳，不中理則尚有可辨。偽行雖固，不中義則尚有可察。名不得其實(shí)，而欲得其偽，則雖縻歲月，殫思慮，有不能盡之者。故名亂實(shí)而欲求其偽，則先王于道未嘗存而不講，于政未嘗存而不議也，是亦無所茍而已。然近世之士，矜名而自是，好高而不能相下也。不知自虛所以有取，自下所以有得。故道失而無求，政荒而無問。自知不審，而志欲求問于人。如販夫之售貨，耕人之待獲。其役物而失信，要時(shí)而喪己，有待于外也如此，是可悲矣。古者，明于自得而無所蔽，故常反身而觀其實(shí)。其能可以為卑，方其居卑，則勞而不怨。

　　有志可以用大，方其用大，則安而不矜。故居卑者不愧勞，用大者不易事，遠(yuǎn)近相維，本末相應(yīng)，而天下之治畢舉。是蓋名不浮實(shí)，則實(shí)不可以妄加，多不可以妄損。故名徹于朝廷公卿大夫之間，而士不遺于窮邦陋壤之遠(yuǎn)，得之無疑，用之必稱，其名非有以欺世也。及至誠之道亡，而天下茍于從事，上無以得下之情，下無以應(yīng)上之實(shí)，名愈高則其詭譎愈多，行愈隆則其養(yǎng)偽文飾愈甚，進(jìn)退不以誠相懷，利害不以情相收。求欲之心多，而及物之志寡。故其任重則顛覆，任輕則怨誹。是四方之士，其意莫不以天下自任之為患也。奈何隨而用之，則有喪而無得？彼皆欲為其大，則將就一二為之小，則天下功薄而不修，業(yè)廢而不補(bǔ)。蓋好名之士眾，而去取之計(jì)昏，雖有可用之士，莫得而見，疑名足以亂實(shí)也。好高而不適于用，雖有所取，而恥事其已能，而務(wù)為其所不至，遂亦喪其所長而效不立，此其甚弊也。然而才有馀而治其寡，則事舉而功倍。才無馀而專其多，則智寡而易敗。此好名無實(shí)必至之勢(shì)也。合工技力役，猶所不奪也。以伎從利，雖不售則亦不怨。易業(yè)而相為事，惜其業(yè)之不專，而忘其勢(shì)之必取也。

　　故函人不以治弓矢，陶人不以治輪輿。巧有所偏，智有所盡，不以其所不習(xí)自名而欺世取名也。以力事人者，雖不用，終不以其所不能而求役于人，自信其能，而有待也。故善于御車者不善操舟，習(xí)于用陸者不習(xí)于用川。其致力各得其至，而所趨相反，所效不同也。故名實(shí)不亂，不如工伎力役。然世之好名，舉欲兼天下之能，盡天下之務(wù)，意欲與圣人并游于世，而爭相先后。故天下恃名而不恃實(shí)，求勝而不求義，傲侮當(dāng)世而無所憚，尊隆自許而無所愧，然而天下從之，而公論滅矣。是以軒冕爵祿不及善士，而天下無以勸，矯偽澆浮之風(fēng)，起而不可御。其為惑天下也，有甚于此乎？（同上。）

　　【名實(shí)論下】

　　自古深患，莫大于不智，而輕與次之。不智則天下用巧，直道隱而至淪廢矣。輕與則天下茍于妄合，而幸于偶遇，其俗浮而其行偷也。是天下不明，而名也亂實(shí)。惟至智則不以理惑。兼眾人之所不能明，盡眾人之所不能察，觀所舉則知所志，審所守則知所用，天下至隱之情無所施于上。如此則何名之可加，而何實(shí)之可誣？然而智有所強(qiáng)，而不能盡于物，則其可取者益疏，其可棄者益密。是故偽起于動(dòng)止之間而莫之察，奸出于俯仰之近而莫之辨，至使貪者托名以肆欲，夸者托名以擅權(quán)，辨者托名以行說，暴者托名以殘物。實(shí)不足而名有馀，則其為患也如此。事有不容于天下，則大無過于盜國，小無賤于盜貨。然盜國之雄，盜貨之強(qiáng)，數(shù)旅之師，可掩而獲，匹夫有勇，則擒而戮。至于盜名之士，則雖有萬乘之尊，百里之封，上不敢與為君，師不敢與為友，貴無敢驕，而禮無敢亢，悻悻然嘗恐天下以失士而議己也。故盜名之士，無王公之尊，命令之重，而屈人之勢(shì)，移人之俗，蓋善為奇言異行，以為高世特立之人，以驚駭愚俗之耳目，是以合徒成群而天下俗尚。責(zé)其效，則官學(xué)不足以成業(yè)，從政不足以經(jīng)世。

　　然公卿大夫無以窺其非，而國人士民無以措其議，名出于人上，而有以伏其心故也。蓋求名有獲，則利亦隨至。故志于祿則偽辭以養(yǎng)安，志于進(jìn)則偽退以要寵。世之人不知求其心而徒得其跡，則天下稱之而不衰，彌久而彌盛，使好名之俗成而比周黨起，安坐而觀，則莫知其志之所在。雖能摧眾口之辨，屈百家之知，奚足以勝其眾、破其偽？故名者，天下之至公，而用之以至私。偽者，天下之至惡，而處之以至美。故上失于所任，下失于所望。自古亂國者無他，因名以得人則治，因名以失人則亂。故不智而且輕與，則名實(shí)相疑而不明，則有以養(yǎng)天下之大患。然則無實(shí)之譽(yù)，其可使獨(dú)推于世，而居物之先哉？（同上。）

　　【荀卿論】

　　楊、墨之道，未嘗不稱堯、舜也，未嘗皆不合于堯、舜也。然而孟子之所以疾之若是其至者，蓋其言出入于道而已矣。荀卿之書，備仁義忠信之道，具禮樂刑政之紀(jì)，上祖堯、舜，下法周、孔，豈不美哉！然后世之名，遂配孟子，則非所宜矣。夫堯、舜、周、孔之道，亦孟子之道也。孟子之道，亦堯、舜、周、孔之道也。荀卿能知堯、舜、周、孔之道，而乃以孟子雜于楊朱、墨翟之間，則何知彼而愚于此乎？昔墨子之徒亦譽(yù)堯、舜而非桀、紂，豈不至當(dāng)哉！然禮樂者，堯、舜之所尚也，乃欲非而棄之，然則徒能尊其空名爾，烏能知其所以堯、舜乎？荀卿之尊堯、舜、周、孔，亦誠知所尊矣。然孟子者，堯、舜、周、孔之徒也，乃以雜于楊朱、墨翟而并非之。是豈異于譽(yù)堯、舜而非禮樂者耶？昔者圣賢之著書也，將以昭道德于天下，而揭教化于后世爾。

　　豈可以托尊圣賢之空名，而信其邪謬之說哉！今有人于此，殺其兄弟，戮其子弟，而能盡人子之道以事其父母，則是豈得不為罪人耶？荀卿之尊堯、舜、周、孔而非孟子，則亦近乎此矣。昔告子以為性猶杞柳也，義猶否卷也。孟子曰：“率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。”夫杞柳之為否卷，是戕其性而后可以為也。蓋孟子以謂人之為仁義，非戕其性而后可為，故以告子之言為禍仁義矣。荀卿以為人之性惡，則豈非所謂禍仁義者哉？顧孟子之生，不在荀卿之后焉爾。使孟子出其后，則辭而辟之矣。（同上。）