第三章

　　【洪范傳】（1）

　　五行，天所以命萬物者也，故“初一曰五行”。五事，人所以繼天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”。五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心，治其身，而后可以為政于天下，故“次三曰農用八政”。為政必協之歲、月、日、星辰、歷數之紀，故“次四曰協用五紀”。既協之歲、月、日、星辰、歷數之紀，當立之以天下之中，故“次五曰建用皇極”。中者，所以立本，而未足以趣時，趣時則中不中無常也，唯所施之宜而已矣，故“次六曰用三德”。有皇極以立本，有三德以趣時，而人君之能事具矣。雖然，天下之故猶不能無疑也。疑則如之何？謀之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神，而不專用己也，故“次七曰明用稽疑”。雖不專用己而參之于人物、鬼神，然而反身不誠不善，則明不足以盡人物，幽不足以盡鬼神，則其在我者不可以不思。在我者，其得失微而難知，莫若質諸天物之顯而易見，且可以為戒也，故“次八曰念用庶證”。自五事至于庶證各得其序，則五福之所集，自五事至于庶證各失其序，則六極之所集，故“次九曰向用五福，威用六極”。敬者何？君子所以直內也，言五事之本在人心而已。農者何？厚也，言君子之道施于有政，取諸此以厚彼而已。有本以保常而后可立也，故皇極曰建。有變以趣時，而后可治也，故三德曰，向者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也。

　　“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不窮者也，是故謂之行。天一生水，其于物為精，精者，一之所生也。地二生火，其于物為神，神者，有精而后從之者也。天三生木，其于物為魂，魂從神者也。地四生金，其于物為魄，魄者，有魂而后從之者也。天五生土，其于物為意，精神魂魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生數也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天數之中也，蓋中者所以成物也。道立于兩，成于三，變于五，而天地之數具。其為十也，耦之而已。蓋五行之為物，其時，其位，其材，其氣，其性，其形，其事，其情，其色，其聲，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，無所不通。一柔一剛，一晦一明，故有正有邪，有美有惡，有丑有好，有兇有吉，性命之理、道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至于無窮。其相生也，所以相繼也；其相克也，所以相治也。語器也以相治，故序六府以相克；語時也以相繼，故序盛德所在以相生。《洪范》語道與命，故其序與語器與時者異也。道者，萬物莫不由之者也。命者，萬物莫不聽之者也。器者，道之散，時者，命之運。由于道，聽于命而不知者，百姓也；由于道，聽于命而知之者，君子也。道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神為能與于此。夫火之于水，妻道也；其于土，母道也。故神從志，無志則從意。志致一之謂精，唯天下之至精，為能合天下之至神。精與神一而不離，則變化之所為在我而已。是故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽也。

　　“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡”，何也？北方陰極而生寒，寒生水，南方陽極而生熱，熱生火，故水潤而火炎，水下而火上。東方陽動以散而生風，風生木。木者，陽中也，故能變，能變，故曲直。西方陰止以收而生燥，燥生金。金者，陰中也，故能化，能化，故從革。中央陰陽交而生濕，濕生土。土者，陰陽沖氣之所生也，故發之而為稼，斂之而為穡。曰者，所以命其物。爰者，言于之稼穡而已。潤者，性也。炎者，氣也。上下者，位也。曲直者，形也。從革者，材也。稼穡者，人事也。冬，物之性復，復者，性之所，故于水言其性。夏，物之氣交，交者，氣之時，故于火言其氣。陽極上，陰極下，而后各得其位，故于水火言其位。春，物之形著，故于木言其形。秋，物之材成，故于金言其材。中央，人之位也，故于土言人事。水言潤，則火，土溽，木敷，金斂，皆可知也。火言炎，則水洌，土，木溫，金冫青，皆可知也。水言下，火言上，則木左，金右，土中央，皆可知也。推類而反之，則曰后，曰前，曰西，曰東，曰北，曰南，皆可知也。木言曲直，則土圜，金方，火銳，水平，皆可知也。金言從革，則木變，土化，水因，火革，皆可知也。土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶，木、金之為械器，皆可知也。所謂木變者何？灼之而為火，爛之而為土，此之謂變。所謂土化者何？能能潤，能敷能斂，此之謂化。所謂水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂因。所謂火革者何？革生以為熟，革柔以為剛，革剛以為柔，此之謂革。金亦能化，而命之曰從革者何？可以圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革之，則不能自化也，是故命之曰從革也。夫金，陰精之純也，是其所以不能自化也。蓋天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以剛，故木撓而水弱，金堅而火悍，悍堅而濟以和，萬物之所成也，奈何終于撓弱而欲以收成物之功哉？

　　“潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”，何也？寒生水，水生咸，故潤下作咸。熱生火，火生苦，故炎上作苦。風生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故從革作辛。濕生土，土生甘，故稼穡作甘。生物者，氣也；成之者，味也。以奇生則成而耦，以耦生則成而奇。寒之氣堅，故其味可用以綏；熱之氣Й，故其味可用以堅。風之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其味可用以散。土者，沖氣之所生也，沖氣則無所不和，故其味可用以綏而已。氣堅則壯，故苦可以養氣，脈Й則和，故咸可以養脈；骨收則強，故酸可以養骨；筋散則不攣，故辛可以養筋；肉緩則不壅，故甘可以養肉。堅之而后可以Й，收之而后可以散；欲緩則用甘，不欲則弗用也。古之養生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，蓋寡矣。

　　“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作圣”，何也？恭則貌欽，故作肅；從則言順，故作；明則善視，故作哲；聰則善聽，故作謀；睿則思無所不通，故作圣。五事以思為主，而貌最其所后也，而其次之如此，何也？此言修身之序也。恭其貌，順其言，然后可以學而至于哲。既哲矣，然后能聽而成其謀。能謀矣，然后可以思而至于圣。思者，事之所成終而所成始也，思所以作圣也。既圣矣，則雖無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故可也。

　　“八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師”，何也？食貨，人之所以相生養也，故一曰食，二曰貨。有相生養之道，則不可不致孝于鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以相生養之道，而知不忘其所自，然后能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然后可教，故五曰司徒。司徒以教民，教之不率，然后俟之以刑戮，故六曰司寇。自食貨至于司寇，而治內者具矣，故七曰賓，八曰師。賓所以接外治，師所以接外亂也。自食貨至于賓師，莫不有官以治之，而獨曰司空、司徒、司寇者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物也。

　　“五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數”，何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之歷數，然后歲月日時不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數。歷者，數也；數者，一二三四是也，五紀之所成終而所成始也，非特歷而已。先王之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數。有時，故莫敢廢；有數，故莫敢逾。蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日，而天下治者，取諸此而已。

　　“皇極，皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民”，何也？皇，君也；極，中也。言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也。

　　“惟時厥庶民，于汝極，錫汝保極”，何也？言庶民以君為中，君保中，則民與之也。

　　“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極”，何也？言君中則民人中也。庶民無淫朋，人無比德者，惟君為中而已。蓋君有過行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣。“凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之，不協于極，不罹于咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極”，何也？言民之有猷、有為、有守，汝則念其所猷、所為、所守之當否。所猷、所為、所守不協于極，亦不罹于咎，君則容受之，而康汝顏色而誘之。不協于極，不罹于咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當受之而不當譴怒也。《詩》曰“載色載笑，匪怒伊教”，康而色之謂也。其曰我所好者德，則是協于極，則非但康汝顏色以受之，又當錫之福以勸焉。如此，則人惟君之中矣。不言“攸好德，則錫之福”，而言“曰予攸好德，則錫之福”，何也？謂之皇極，則不為已甚也。攸好德，然后錫之福，則獲福者寡矣，是為已甚，而非所以勸也。曰予攸好德，則錫之福，則是茍革面以從吾之攸好者，吾不深探其心，而皆錫之福也。此之謂皇極之道也。

　　“無虐煢獨，而畏高明”，何也？言茍曰好德，則雖煢獨，必進寵之而不虐；茍曰不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏也。蓋煢獨也者，眾之所違而虐之者也；高明也者，眾之所比而畏之者也。人君蔽于眾，而不知自用其福威，則不期虐煢獨，而煢獨實見虐矣，不期畏高明，而高明實見畏矣。煢獨見虐而莫勸其作德，則為善者不長；高明見畏而莫懲其作偽，則為惡者不消。善不長，惡不消，人人離德作偽，則大亂之道也。然則虐煢獨而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也。

　　“人之有能、有為，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有為者，使在位而羞其德，則邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有為者羞其德，然曠千數百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通天下之志，誠不至而無以通天下之德，則智以難知，而為愚者所詘，賢以寡助，而為不肖者所困，雖欲羞其行，不可得也。通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂德而錫之福；盡性矣，故能不虐煢獨以為仁，不畏高明以為義。如是，則愚者可誘而為智也，雖不可誘而為智，必不使之詘智者矣；不肖者可革而為賢也，雖不可革而為賢，必不使之困賢者矣。夫然后有能、有為者得羞其行，而邦賴之以昌也。

　　“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然后善。雖然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好于汝家，然后人從汝而善也。汝弗能使有好于汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不為也。蓋人君能自治，然后可以治人；能治人，然后人為之用；人為之用，然后可以為政于天下。為政于天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所謂自治者，“惟皇作極”是也；所謂治人者，“弗協于極，弗罹于咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢獨，而畏高明”是也；所謂人為之用者，“有能、有為，使羞其行，而邦其昌”是也；所謂為政于天下者，“凡厥正人”是也。既曰能治人，則人固已善矣，又曰富之然后善，何也？所謂治人者，教化以善之也；所謂富之然后善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故繼之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好于而家，時人斯其辜”也。“于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇長不好德之人而錫之福，亦用咎作汝而已矣。

　　“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓，于帝其訓”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會歸其有中者。其說以為人君以中道布言，是以為彝、是以為訓者，于天其訓而已。夫天之為物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，會其有極，歸其有極矣。蕩蕩者，言乎其大；平平者，言乎其治。大而治，終于正直，而王道成矣。無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”。偏不已，乃至于側；陂不已，乃至于反。始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已。路，大道也；正直，中德也。始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。孔子以為“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性。作者，人為也，人為則與性反矣。《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者性而已矣。

　　“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓是行，以近天子之光”者，其說以為天子作民父母以為天下王，當順而比之，以效其所為，而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“于帝其訓”也，此人之所以化其上也。及至后世，矯誣上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？

　　“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也。正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也。剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也。

　　“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所為者也；友者，右助上之所為者也；強者，弗柔從上之所為者也；弗友者，弗右助上之所為者也。君君臣臣，適各當分，所謂正直也。若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德，于一顰一笑，未嘗或失，況以大施于慶賞刑威之際哉！故能為之其未有也，治之其未亂也。

　　“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之于內；其用柔克也，發見之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦。沉潛之于內，所以制奸慝；發見之于外，所以昭忠善。抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折。《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。”吉兇之生，豈在夫大哉？蓋或一顰一笑之間而已。《洪范》之言三德，與《舜典》、《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而后剛；《洪范》所序，則人君也，故獨先剛而后柔。至于正直，則《舜典》、《洪范》皆在剛柔之先，而《皋陶謨》乃獨在剛柔之中者，教人、治人，宜皆以正直為先，至于序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也。