第七十三章    第五十一卷 更定祀典（1）

　　世宗嘉靖九年二月，給事中夏言請更郊祀。洪武初，中書省臣李善長等進《郊社宗廟議》：“分祭天地于南北郊，冬至則祀昊天上帝于圜丘，以大明、夜明星、太歲從；夏至則祀地于方澤，以五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆從。德祖而下四代各為廟，廟南向，以四時孟月及歲除凡五享。孟春特祭于各廟，孟夏、孟秋、孟冬、歲除則合祭于高祖廟。祀社稷以春秋二仲月上戊日。”太祖從之。行之十年，水旱不時，多災(zāi)異。太祖曰：“天地猶父母也，泥其文而情不安，不可謂禮。”乃以冬至合祀天地于奉天殿，列朝仍之。至是，給事中夏言上言：“古者祀天于圜丘，祭地于方澤。是故兆于南郊，就陽之義；瘞于北郊，即陰之象。凡以順天地之性，審陰陽之位也。豈有崇樹棟宇，擬之人道者哉！至于一祖二宗之配享，諸壇之從事，不于二至而于孟春，稽之古禮，俱當有辨。因引程、朱之論，以駁合祀之不經(jīng)。”疏入，上方以大禮恚群臣，將大有更易，得之甚悅。賜言四品服織幣，以旌其忠。

　　夏四月，廷臣集議郊祀典禮。先是，夏言疏見納，詹事霍韜嫉之，上言“分郊為紊朝政、亂祖制”。帝置不問。韜復為書遺言，甚言“祖宗定制不可變。《周禮》為王莽偽書，宋儒議論皆為夢語。東西郊之說起，自是而九廟亦可更矣”。言飛章并其書上之，帝怒，下韜獄。于是中允廖道南上疏，雜引《周禮》、《漢志》、《唐六典》諸書，以明我朝郊廟之禮，皆所當議。其略曰：“我太祖高皇帝初年建圜丘鐘山之陽，方丘鐘山之陰，分祀天地。至十年，感齋居陰雨之應(yīng)，覽京房災(zāi)異之說，始命即舊址為壇，行合祀。夫前之分祀，酌萬世帝王之道，禮本太始者也；后之合祀，感一時災(zāi)異之應(yīng)，禮緣人情者也。太宗遷都，當時未有建白，以復古制者，禮樂百年而后興，詎不信哉？至于宗廟之制，國初立四親廟，德祖居中，懿、熙、仁祖次分尤右。昭穆有定位，禘祫有定時，視商、周七廟、九廟，其揆一也。九年十月，改建太廟，乃比漢人同堂異室之制。時享歲祫，則設(shè)累朝衣冠于神座而祀之。于是始以功臣配享矣，恐非古先圣王尊尊親親之道也。《周禮大宗伯》：‘兆日于東郊，兆月于西郊。’我圣祖亦有朝日、夕月之禮，有其舉之，莫敢廢也。且今之大祀殿，正仿古明堂之制。宜法圣祖初制，兆圜丘于南郊以祀天，兆方丘于北郊以祀地。尊圣祖配享，以法周人尊后稷之意。而又宗祀太祖、太宗于大祀殿，以法周人宗祀文王于明堂之禮；兆大明于東郊，兆夜明于西郊，以法周人朝日、夕月之禮。增太廟大禘之祭，正太祖南向之位，移功臣于兩廡。庶尊尊有殺，親親有等，而古典復。”疏入，下禮臣議，贊善蔡昂，修撰倫以訓、姚淶，祭酒許詔，學士張潮，編修歐陽德，給事中陳侃、趙廷瑞，御史陳講、譚纘皆以合祀為宜，而淶言猶切。夏言復疏，申明祀享之議，曰：“周人以后稷配天于郊，以文王配帝于明堂。欲尊文王而不敢以配天者，避稷也。今宜奉太祖配天于圜丘，所以尊太祖；奉太宗配上帝于大祀殿，所以尊太宗。”于是復會群臣集議。右都御史汪鋐、編修程文德、給事中孫應(yīng)奎、御史李循義等八十二人皆主分祀。大學士張璁、董玘、聞淵等八十四人亦主分祀，而謂成憲不可輕改，時詘不可更作。尚書李瓚、編修王教、給事中魏良弼、御史傅炯、行人秦鰲、柯喬等二十六人亦主分祀，而欲以山川壇為方丘。尚書方獻夫、李承勛，詹事霍韜、魏校，編修徐階，郎中李默、王道二百六人皆主合祀，而不以分祀為非。英國公張侖等一百九十八人無所可否。帝命再議。于是張璁雜引《五經(jīng)》及諸史言郊祀者，條析合祀之非，明分祀之是，名曰《郊祀考議》，上之。又疏言：“太祖、太宗分配未當。”帝然其郊議疏，言不報。尚書方獻夫、詹事霍韜亦上言，前主合祀非是。帝不問，尋復韜職。

　　五月，初建四郊，群臣議上，帝曰：“分祀良是。”乃命建圜丘于南郊，其北為皇穹宇；建方丘于北郊，其南為皇祗室；作朝日壇于東郊；夕月壇于西郊。

　　秋七月，罷姚廣孝配享太廟，移祀于大興隆寺，從禮部尚書李時之請也。罷列代帝王南郊從祀及南京廟祭，命立帝王廟于京師。初立文華殿圣師之祭，奉皇帝伏羲氏、神農(nóng)氏、軒轅氏、帝師陶唐氏、有虞氏、王師夏禹王、商湯王、周文王、武王南向，左先圣周公，右先師孔子，東西向。凡歲，春秋開講先期一日，皇帝皮弁服，拜跪行奠禮。

　　冬十月，正孔子祀典，易木主及厘正從祀諸賢。洪武初，司業(yè)宋濂上《孔子廟堂議》，略曰：“世之言禮者，皆出于孔子。不以禮祀孔子，褻祀也。古者，主人西向，幾筵在西也。漢章帝幸魯祠孔子，帝西向再拜。《開元禮》：‘先圣東向，先師南向，三獻官西向。’猶古意也。今襲開元二十七年之制，遷神南面，非神道尚右之意矣。古者，木主棲神，天子、諸侯廟皆有主。大夫束帛，士結(jié)茅為菆，無像設(shè)之事。今因開元八年之制，摶土而肖像焉，失神而明之之義矣。古者，灌鬯焫蕭，求神于陰陽也。今用熏薌代之，非簡乎？古者，郊廟祭饗，皆設(shè)庭燎，示嚴敬也。今以秉炬當之，非瀆乎？古之道，有德者使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗，謂之先師。若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛氏，《書》有伏生也。凡始立學者，必釋奠于先圣、先師，非其師弗學，非其學弗祭。《開元禮》：‘國學祀先圣孔子，以顏子等七十二賢配。’諸州惟配顏子。今以荀況之言性惡，揚雄之事王莽，王弼之宗老、莊，賈達之忽細行，杜預(yù)之建短喪，馬融之附世家，亦廁其中，吾不知其何說也。古者，立學以明倫，子雖齊圣，不先父食。今回、參、伋坐饗堂上，而其父列食于廡間，吾不知其何說也。古者，士見師以菜為贄，故始入學者必釋菜，以禮其先師，其學官時祭，皆釋奠。今專用春、秋，非矣。釋奠有樂無聲，釋菜無樂，是二釋之輕重，以樂之有無也。今襲用漢、魏律，所制大成樂，乃先儒所謂亂世之音，可乎？古者，釋奠、釋菜，名義雖存，而儀注皆不可考。《開元禮》彷佛《儀禮饋食篇》節(jié)文為詳，所謂三獻，獻后各飲福，即尸酢主人、主婦及賓之義也。今憚其煩，惟初獻得行之，可乎？他如廟制之非宜，冕服之無章，器用雜乎雅俗，升降昧乎左右，更仆不可盡。昔者，建安熊氏欲以伏羲為道統(tǒng)之宗，神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武次而列焉。皋陶、伊尹、太公、周公暨稷、契、夷、益、傅說、箕子皆天子公卿之師，式宜秩祀天子之學。若孔子，實兼祖述憲章之任，其為通祀，則自天子下達。茍如其言，則道統(tǒng)益尊，三皇不淪于醫(yī)師，太公不辱于武夫矣。昔周立四代之學，學有先圣，虞庠以舜，夏學以禹，殷學以湯，東膠以文王。復取當時左右贊成其德業(yè)者，為之先師，以配享焉。此天子立學之法也。”上不喜，謫濂安遠知縣，不果用。

　　天順間，林鶚知蘇州。時蘇學廟像，歲久剝落。或欲加以修飾，鶚曰：“塑像，非古也。我太祖于太學易以木主。彼未壞者，猶當毀之。幸遇其壞，易以木主，有何不可。”或以毀圣像疑之，鶚曰：“此土耳，豈圣賢耶！孔子生佛教未入中國之前，烏識所謂像哉？”于是并易從祀諸賢，皆為木主，然其它郡縣如故也。至是，上因纂《祀典》議成，諭大學士張璁：“凡云雨風雷之祀，以及先圣先師祀典，俱當以次纂入。”

　　璁曰奏：“孔子祀典，自唐、宋以來，未有得其正者。臣謹采今昔儒臣議，上圣明垂覽，以為百世永遵之典。

　　“一、謚號。漢平帝元年，初追謚孔子曰褒成宣圣公，唐玄宗追謚為文宣王，元武宗加大成至圣文宣王。元姚燧曰：‘孔子卒，哀公誄之，子貢以為非禮。平帝始封謚，蓋新莽以文其奸也。’國初，大學士吳沈《孔子封王辨》曰：‘后世之禮，有甚似而實非者。《春秋》，列國僭王則黜之。夫子，人臣也。生非王爵，死而謚之，可乎？’《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。’師也者，君之所不得而臣者也。故曰：‘詔于天子無北面。’所以尊師也。彼以王爵之貴，而隆于稱師者，習俗之見也。布政夏寅曰：‘唐玄宗開元既尊老子為玄元皇帝，尊太公為武成王，則追謚孔子不得而缺。豈可以李林甫不學無術(shù)之謬，制為萬世程乎？’祭酒丘浚曰：‘自漢平帝追謚孔子為宣尼公，至開元加以‘文’。文者，經(jīng)天緯地者也。若夫‘宣’之為言，謚法之美，不過圣善周聞而已，何足為圣人輕重哉？’又曰：‘自古謚號，未聞有喻言者。‘大成’之言，出于《孟子》，成者，樂之一終也。加此于至圣文宣王之上，于圣德無謂也。’

　　“一、章服。唐玄宗開元間，詔追謚文宣王，仍出王者袞冕之服以衣之。宋真宗祥符間，加先圣冕服桓圭一，從上公之禮，冕九旒，服九章。徽宗崇寧間，始詔冕用十二旒，袞服九章。金世宗大定間，大成殿圣像冠十二旒，服十二章。朱熹曰：‘宣圣之設(shè)像，非古也。’洪武間，創(chuàng)南京太學，止用神主不設(shè)像。今國子監(jiān)有設(shè)像者，仍元之舊也。丘浚曰：‘塑像之設(shè)，自佛教入中國始。’李元瓘言：‘顏子立侍。’則像在唐前已有之矣。嗚呼！姚燧有言：‘《北史》：敢有造泥人、銅人者，門誅。’則泥人固非祀圣人法也。后世化其道而為之長短豐瘠，郡異縣殊，非神而明之之道也。

　　“一、籩豆樂舞。唐開元間，詔祀先圣，樂用九宮，舞用八佾。宋徽宗大觀間，賜禮器一副，內(nèi)籩十冪全，豆十蓋全。國朝成化十三年，用禮部尚書周洪謨議，詔增六佾為八佾，加籩豆為十二，祭酒章懋及夏寅皆非之。以為十二籩豆、八佾，惟太學可行，天子所自祭也。郡縣皆行之，祭禮僭矣。夫孔子不觀魯僭王之禮，寧自蹈非禮之祀哉！

　　“一、配享。唐貞觀間，始詔顏回配享。曾參、孔伋，俱宋咸淳間配享。孟軻，元豐間配享。宋洪邁曰：‘自唐以來，以顏淵至子夏為十哲，坐祀廟堂上。其后升顏子配享，則進曾子于堂，居子夏次。然顏子之父路，曾子之父點，乃在廡下從祀之列。子雖齊圣，不先父食，其何以安？’熊禾曰：‘宜別設(shè)一室，以齊國公叔梁紇居中南面，杞國公顏無由、萊蕪侯曾點、泗水侯孔鯉、邾國公孟孫氏侑食西向。’弘治時，謝鐸、程敏政俱是之。敏政又以程子之父珦、朱子之父松請。珦不附王安石新法，松不附秦檜和議，其歷官行已足述也。

　　“一、從祀。程敏政疏曰：‘唐貞觀三十一年，始以左丘明等二十七人從祀孔子廟庭，而并及馬融等。臣考歷代正史，馬融初應(yīng)鄧騭之召為秘書，歷官南郡太守，以貪濁免，髡徙朔方。又為梁冀草奏殺李固，作《西第頌》美之。劉向初以獻賦進，喜誦神仙方術(shù)。嘗上言黃金可成，鑄作不驗，下吏當死。所著《洪范五行傳》，流為陰陽術(shù)家之小技。賈逵以獻頌為郎，附會圖讖，致通顯，不修小節(jié)，蓋左道亂正之人也。王弼、何晏倡清談，所注《易》，專祖老、莊。而范寧追究晉室之亂，以為王、何之罪，深于桀、紂。何休則止有《春秋解詁》一書，黜周王魯，又注《風角》等書，班之于《孝經(jīng)》、《論語》，蓋異端邪說之流也。戴圣為九江守，多不法，何武劾之而免。及為博士，毀武于朝。子賓客為盜系獄，武平心決之，得不死，則又造武謝。王肅仕魏封蘭陵侯，乃以女適司馬昭。又為司馬師畫策計文欽、毋丘儉，濟其惡。杜預(yù)守襄陽，數(shù)饋遺洛中貴要。伐吳，因斲癭之議，盡殺江陵人。以吏則不廉，以將則不義。凡此諸人，皆當罷黜。而議者謂能守其遺經(jīng)，轉(zhuǎn)相授受。臣竊以為不然。夫守其遺經(jīng)，若左丘明、公羊高、梁赤之于《春秋》，伏勝、孔安國之于《書》，毛萇之于《詩》，高堂生之于《儀禮》，后蒼之于《禮記》，杜子春之于《周禮》，可以當之。融等不過訓詁釋章句而已。至于鄭眾、盧植、鄭玄、服虔、范寧五人，雖若無過，然所行未能窺圣門，所著未能明圣學也。臣愚，乞罷戴圣等八人祀、鄭眾等五人祀于鄉(xiāng)。后蒼在漢初說《禮》數(shù)萬言，號《后氏曲臺禮》，《禮記》賴以傳。乞加封爵與左丘明等。至孔子弟子見于《家語》者，顏回而下六十六人。而司馬遷《史記》所載，多公伯寮、秦冉、顏何三人；文翁成都廟所畫，多蘧瑗、林放、申棖三人。臣考宋邢昺《論語注疏》，申棖，孔子弟子，在《家》語作“申續(xù)”，《史記》作“申黨”，其實一也。今朝廷從祀，申棖封文登侯，在東廡；申黨，封淄川侯在西廡，甚無謂。且公伯寮乃圣門之螣蟊，而孔子稱瑗為夫子。《家語》、《史記》，林放俱不在弟子之列。秦冉、顏何，疑亦字畫相近之誤。臣愚以為：申棖、申黨位號，宜存其一；公伯寮等五人，宜罷其祀；而瑗、放者，各祀于其鄉(xiāng)。又洪武三十九年，行人司副楊砥請黜揚雄，進董仲舒。高皇帝納其言，行之。然荀況、揚雄，實相伯仲，而況以性為惡，以《禮》為偽，以子思、孟子為亂天下，宜并況黜之。其尚可議者：則隋之王通、宋之胡瑗也。先儒以通為僭經(jīng)，而瑗亦少論著。’程子曰：‘王通，隱德君子也。’其粹處，殆非荀、揚所及。朱子小學書，亦備載瑗事。以為自秦、漢以來，師道之立，未有過瑗者。亦宜加封爵，使得從祀學官。臣按：敏政所奏，率多正論可采，而弘治初，禮官沮格不行。同時，謝鐸請祀楊時，罷吳澄。舉人桂萼亦請祀蔡元定，以為《律呂》、《大衍》諸書，俱有功于性理。又授其子《皇極范數(shù)》，此亦眾論之公也。臣又按：歐陽修所著《本論》，有翊道之功。蘇軾曰：‘自漢以來，道術(shù)不出孔子。五百余年而得韓愈，愈之后三百余年而得歐陽子。夫韓愈既以從祀，歐陽修豈可缺哉！’”

　　疏入，上命禮部會翰林諸臣議，編修徐階上言：“天子王祀孔子，承襲已久。一日不王，眾人愚昧，將妄加臆度，以為陛下奪孔子王爵，易惑難曉。且天子像祀孔子，袞冕章服，颙然王度，茍去王號，勢必撤毀。臣聞愛其人者，杖履猶加珍惜，況先圣之遺像乎！國家廟祀孔子，宮墻之制，下天子一等。樂舞籩豆，與天子同。今八佾、十籩，蓋猶諸侯之禮。茍去王號，將復司寇之舊。彝宮殺樂，以應(yīng)禮文，恐妨太祖之初制矣。”帝覽疏，不懌，出階為延平府推官。帝乃自著《正孔子祀典說》，頒賜群臣。璁復為《孔子祀典或問》上之，上嘉焉，眾議乃定。于是改大成至圣文宣王為至圣先師孔子。其配享四子，仍稱復圣、宗圣、述圣、亞圣。從祀弟子稱先賢，左丘明以下稱先儒，俱罷公、侯、伯爵，撤像題主祀之。申棖、申黨二人，存棖去黨。罷公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、王弼、杜預(yù)、吳澄十三人。林放、蘧瑗、鄭玄、盧植、鄭眾、服虔、范寧祀于其鄉(xiāng)。進后蒼、王通、胡瑗、歐陽修。又以行人薛侃議，并進陸九淵從祀，而別祀啟圣公叔梁紇，以顏無由、曾點、孔鯉、孟孫氏、程珦、朱松、蔡元定從祀焉。改稱大成殿為先師廟。

　　十一月已酉，初有事于南郊。先是，上命制圓丘祀器，金爐、玉爵、錦幕、圭璧及鐘、磬、賁鼓諸樂器。既成，陳于文華殿，召大學士張璁閱視。是日，帝親祀于圜丘，奉太祖西向配，各骍犢一，用璧三，獻九，奏樂，舞用八佾。從祀四：大明夜，各骍牛一；恒星、五曜、群星及云、雨、風、雷師各牛一、羊一、豕一。明日，布詔天下，頒恩錫于庶官，布寬恤于小民。