第一章    卷一

　　朱子曰：“作詩(shī)先看李、杜，如士人治本經(jīng)，本既立，方可看蘇、黃以次諸家。”予篤信此說(shuō)，十年前，輯《作詩(shī)本經(jīng)》一書(shū)，專取李、杜集，擇而錄之，并為《總論》二卷附焉。既而思之，李、杜所作，誠(chéng)不能篇篇與《風(fēng)》、《雅》合，然非淺陋如予者所宜定去取也，故此書(shū)不敢示人。其《總論》則偶出管見(jiàn)，不忍割棄，綴諸拙著詩(shī)話後，質(zhì)世之知言者。

　　朱子曰：“李太白詩(shī)非無(wú)法度，乃從容於法度之中，蓋圣於詩(shī)者。”按古今論太白詩(shī)者眾矣，以朱子此論為極則。他人形容贊美，累千百言，皆非太白真相知者，以本不知詩(shī)教源流。故子美為“詩(shī)圣”，而太白則謂之“詩(shī)仙”，萬(wàn)口熟誦，牢不可破。究竟仙是何物？以虛無(wú)不可知者相擬，名尊之實(shí)外之矣。若緣謫仙之號(hào)定於賀監(jiān)，謫仙之歌賦於同朝，少陵贈(zèng)什亦嘗及之，遂為定評(píng)。不知賀監(jiān)老為道士，回惑已深，明皇好仙，朝列風(fēng)靡，無(wú)稽品藻，何足效尤；少陵特?cái)⑵涞妹荚茽枺且詾榇_不可易也。且賀監(jiān)又嘗目之為天上星精矣，豈亦可從張旭太湖精之例，以“詩(shī)精”目之乎？若見(jiàn)太白詠仙者多，乃以“詩(shī)仙”當(dāng)之，則高如郭璞，卑若曹唐，亦將號(hào)以“詩(shī)仙”耶？朱子以其徒容法度為圣，何等了當(dāng)！楊升庵曰：“太白為古今詩(shī)圣。”語(yǔ)據(jù)朱子，扌顛撲不破。而他日又謂“太白詩(shī)仙翁劍客語(yǔ)”，何其仙圣之雜糅也！此義不明，看太白詩(shī)焉能入解？故皮襲美謂其詩(shī)“言出天地外，思出鬼神表，非世間人語(yǔ)”。極力推尊，皆成幻妄。殲氏臞庵謂其詩(shī)“如劉安雞犬，遺響白云，覈其歸存，恍無(wú)定處”。推尋不入，轉(zhuǎn)致揶揄也。至王氏百谷，乃直謂“李詩(shī)仙，杜詩(shī)圣，圣可學(xué)，仙不可學(xué)矣”。豈非名尊之、實(shí)外之之明驗(yàn)也哉！惟周氏伯弓曰：“太白詩(shī)號(hào)雄俊，而法度最縝密。”此乃可與朱子之言相發(fā)明耳。

　　張氏邦基曰：“孟子之言道，如項(xiàng)羽用兵，直行曲施，逆見(jiàn)錯(cuò)出，皆當(dāng)大敗，而舉世莫能當(dāng)，何其橫也！左丘明之於詞令亦甚橫。自漢後千年，惟韓退之之於文，李太白之於詩(shī)，亦皆橫者。”按孟子不可以“橫”言，左氏亦不可以“橫”盡。若“項(xiàng)羽之用兵，直行曲施，逆見(jiàn)錯(cuò)出，舉世莫能當(dāng)”，擬太白詩(shī)，頗得其神。然朱子云：“太白詩(shī)不專是豪橫，亦有雍容和緩者，如首篇‘《大雅》久不作’，多少和緩？”此論又不可不知也。

　　計(jì)氏有功曰：“張碧，貞元中人，自序其詩(shī)云：‘嘗讀李長(zhǎng)吉集，謂春拆紅翠，辟開(kāi)蟄戶，其奇峭不可攻也。及覽太白詩(shī)，天與俱高，青且無(wú)際，鹍觸巨海，瀾濤怒翻，則觀長(zhǎng)吉之篇，若陟嵩之顛視諸阜者耶！’”按《滄浪詩(shī)話》云：“人言太白仙才，長(zhǎng)吉鬼才，不然，太白天仙之詞，長(zhǎng)吉鬼仙之詞耳。”《海錄碎事》亦言：“唐人以李白為天才絕，白居易人才絕，李賀鬼才絕。”又漁洋山人戲論“李白飛仙語(yǔ)，李賀才鬼語(yǔ)”。愚實(shí)不解仙鬼之才、仙鬼之語(yǔ)，諸公何從悉其高下而公然以評(píng)詩(shī)也？張碧論太白，長(zhǎng)吉?jiǎng)e處，奇古確實(shí)，遠(yuǎn)勝天仙、鬼仙、鬼才、才鬼諸說(shuō)。碧詩(shī)萬(wàn)不可以追蹤太白，而名碧字太碧，摹仿令人失笑，然此論獨(dú)可存也。

　　嚴(yán)氏羽曰：“觀太白詩(shī)者，要識(shí)真太白處。太白天才豪逸，語(yǔ)多卒然而成。學(xué)者於每篇中，識(shí)其安身立命處可也。”按滄浪論詩(shī)，以禪為喻，頗非古義，所以來(lái)馮氏之攻。然謂“李、杜二集，須枕藉觀之，如今人之治經(jīng)”，則吻合朱子之諭，不可攻也。其謂太白詩(shī)有“安身立命處”，語(yǔ)殊深微不易解，而於太白詩(shī)煞有見(jiàn)地，學(xué)者不可不究其旨。究之若何？吳子華所謂“太白詩(shī)氣骨高舉，不失頌詠風(fēng)刺之遺”者，即其“安身立命處”矣。滄浪又謂“太白發(fā)句，謂之開(kāi)門(mén)見(jiàn)山”。夫詩(shī)有通體貴含蓄者，有通體貴發(fā)露者，豈有“發(fā)句”必求“開(kāi)門(mén)見(jiàn)山”之理？此可以論唐人試帖之破題，而不可以論太白詩(shī)也。誤傳惑人，莫此為甚，故附辯之。

　　魏氏慶之曰：“為詩(shī)欲氣格豪逸，當(dāng)看退之、太白。”按退之文，乃太白詩(shī)之?dāng)骋玻煌酥?shī)，則不可與太白詩(shī)并。蓋退之詩(shī)，豪則有之，逸處甚少，千古以來(lái)，足當(dāng)“氣格豪逸”者，太白一人而已。後來(lái)蘇長(zhǎng)公七古豪逸處，幾欲亂真。然李詩(shī)源出《風(fēng)》、《騷》，痕跡都融；蘇詩(shī)行以古文，議論不廢。李實(shí)正聲，蘇為別徑，終難方駕。朱子曰：“蘇、黃只是今人詩(shī)，蘇才豪，一滾說(shuō)盡無(wú)馀意。”是也。

　　楊氏慎曰：“莊周、李白，神於文者也，非工於文者所及也。文非至工，則不可為神，然神非工之所可至也。”按升庵軒李輊杜，不足訓(xùn)，此以莊子比太白，卻不誤。顧氏璘亦云：“文至莊，詩(shī)至太白，草書(shū)至懷素，皆兵法所謂奇也。”然懷素之草書(shū)，非右軍之左規(guī)右矩也；太白卻於古法無(wú)脫漏處耳。

　　黃氏庭堅(jiān)曰：“太白歌詩(shī)，超越六代，與漢、魏樂(lè)府爭(zhēng)衡。”按《李詩(shī)緯》云：“太白慍于群小，乃放還山，縱酒浪游，豈得已哉！故於樂(lè)府多清怨，蓋不敢忘君也。”夫太白之不敢忘君，與子美何異？情深故文明，所以越六代而齊漢、魏也。朱子謂“鮑明遠(yuǎn)才健，太白專學(xué)之”。此語(yǔ)轉(zhuǎn)不若黃太史之的。周氏紫芝謂“太白詩(shī)太高而微短於韻”，彌妄矣。

　　葛氏立方曰：“李白樂(lè)府三卷，於三綱五常之道數(shù)致意焉。慮君臣之義不篤也，則有《君道曲》之篇。慮父子之義不篤也，則有《東海勇婦》之篇。慮兄弟之義不篤也，則有《上留田》之篇。虜朋友之義不篤也，則有《箜篌謠》之篇。慮夫婦之義不篤也，則有《雙燕離》之篇。”按此條於太白詩(shī)能見(jiàn)其大，太白所以追躡《風(fēng)》、《雅》為詩(shī)之圣者，根本節(jié)目，實(shí)在乎此。後人震眩其才，而不知其深合古詩(shī)人之義，故譽(yù)之則謂其擺去拘束，如元微之：毀之則謂其不達(dá)義理，如蘇子由，皆大誤也。

　　高氏棅曰：“李翰林樂(lè)府古調(diào)，能使儲(chǔ)光羲、王昌齡失步，高適、岑參絕倒，況其下乎！”按太白嘗言：“齊、梁以來(lái)，艷薄斯極，將復(fù)古道，非我而誰(shuí)？”其一生式靡起衰，全在古風(fēng)、樂(lè)府。儲(chǔ)、王、高、岑誠(chéng)一代之翹秀，顧其志非以古道自任者也，惡得與太白爭(zhēng)席哉？《藝苑卮言》云：“太白古樂(lè)府，杳冥惝恍，縱橫變幻，極才人之致，然自是太白樂(lè)府。”嘻！此以形似論樂(lè)府者也。齊、梁後之樂(lè)府，非太白起而振之，不至五代，已流入于詞矣。太白樹(shù)復(fù)古之偉功，王氏謂其極才人之能事而已，亦淺矣哉！

　　王氏士禛曰：“唐五言古詩(shī)，李白、韋應(yīng)物超然復(fù)古。”按左司五古，高步三唐，然持較青蓮，色味不欠，形神頓跼，似難連類而及。且左司割秀於六朝者也。漁洋以太白、左司并言，疑所謂復(fù)古者，復(fù)《選》體之古焉耳。太白胸次高闊，直將漢、魏、六朝一氣鑄出，自成一家，拔出建安以來(lái)仰承《三百》之緒，所謂“志在刪述”、“垂輝千春”者也，豈專主《選》體哉！予韙漁洋能揭明李詩(shī)五言之復(fù)古，而恐其以選體當(dāng)之，猶非了義也，故錄而辯之。若《酉陽(yáng)雜俎》謂“太白前後三擬《文選》不成，悉焚之，唯留《恨》、《別》二賦”。此真夢(mèng)囈。夫《文選》三十卷，太白全擬之，則有此才力而無(wú)此文體，試問(wèn)卜子夏、孔安國(guó)《詩(shī)》、《書(shū)序》，亦可擬乎？此劉晝賦《六合》之為耳，太白為之乎？若有擬有否，又不可徑謂其擬《文選》也。段氏徒見(jiàn)集中有《恨》、《別》二賦，遂傳此大語(yǔ)，以尊太白，而不知其庸且妄耳。總之李、杜無(wú)所不學(xué)，而《文選》又唐人之所重，自宜盡心而學(xué)之，所謂“轉(zhuǎn)益多師是汝師”也。若其志向之始，成功之終，則非《選》詩(shī)所得而囿。故謂太白學(xué)古兼學(xué)《文選》可，謂其復(fù)古為復(fù)《選》體則不可，謂其擬古屢擬《文選》則尤不可。

　　李氏攀龍?jiān)唬骸捌哐怨旁?shī)，惟杜子美不失初唐氣格，而縱橫有之。太白縱橫，往往強(qiáng)弩之末，間作長(zhǎng)語(yǔ)，英雄欺人耳。”按于鱗謂“太白五七言絕句，唐三百年一人，蓋以不用意得之”。此則誠(chéng)然。至論七古，何其讠孛也！太白歌行，只有少陵相敵。王阮亭謂“嘉州之奇峭，供奉之豪放，更為創(chuàng)獲”。又謂“李白、岑參二家，語(yǔ)羞雷同，亦稱奇特”。屢以太白、嘉州并稱，已為失言，試問(wèn)《襄陽(yáng)歌》、《江上吟》、《鳴皋歌》、《送別校書(shū)叔云》、《夢(mèng)游天姥吟》等作，嘉州能為之乎？嘉州奇峭，人力之極，天韜未之解也。于鱗轉(zhuǎn)以太白為“強(qiáng)弩之末”，為“英雄欺人”，更不堪一笑耳。《詩(shī)辨坻》亦謂“太白歌行，跌宕自喜，不閑整栗，唐初規(guī)制，掃地欲盡”，與于鱗一鼻孔出氣。此皆誤以初唐為古體，故嫌李詩(shī)之一概放佚，而幸杜詩(shī)之偶一從同。豈知詩(shī)之為道，窮則變，變則通，《風(fēng)》、《雅》之不能不為《楚騷》，《楚騷》之不能不為蘇、李，皆天也。詩(shī)之古與不古，視其天與不天而已矣。今必以初唐為古，不知初唐已變江左；必以太白為蔑古，不知蘇、李已變《風(fēng)》、《雅》。余最笑何大復(fù)《明月篇》，舍李、杜而師盧、駱，以為“劣於漢魏”而“近《風(fēng)騷》”歟？不知“劣於漢魏近《風(fēng)騷》”句，乃言“劣於漢魏”之“近《風(fēng)騷》”耳。不解句義，既堪咍噱，況當(dāng)時(shí)之體，老杜已明斷之。于鱗欲後來(lái)杰魁，仍拾信陽(yáng)馀唾，徒以初唐一體繩太白、子美歌行之優(yōu)劣，所以終身宗法唐人而不免為優(yōu)孟歟？阮亭猶曰：“接跡風(fēng)人《明月篇》，何郎妙悟本從天”。雖其詩(shī)末二語(yǔ)，微辭諷世，喚醒無(wú)限，已無(wú)解於“接跡風(fēng)人”、“妙悟從天”稱揚(yáng)之過(guò)矣。胡氏應(yīng)麟云：“七言歌行，垂拱四子，詞極藻艷，未脫梁、陳。太白、少陵，大而化矣，能事畢矣。”此為得之。

　　方氏靜宏曰：“太白恥為鄭、衛(wèi)之作，律詩(shī)故少。編者多以律類入古中，不知其近體猶存雅調(diào)耳。”按太白復(fù)古之功，不獨(dú)在樂(lè)府歌行，於五律亦可見(jiàn)。《李詩(shī)緯》所謂“太白五律，猶為古詩(shī)之遺，特於《風(fēng)》、《騷》為近”，是也。故知其薄聲律，乃得詩(shī)源，謂其憚拘束，則成瞀論。觀其一生，七律只得八首，固緣陽(yáng)冰編次之時(shí)，著述十喪八九，亦由七律初行，篤於古者尚不屑為耳。太白嘗自言：“寄興深微，五言不如四言，七言又其靡也。”何況七律哉？柴虎臣乃云：“太白不長(zhǎng)於七律，故集中厥體甚少。”吾不知“三山半落青天外，二水分白鷺洲”，“城隅淥水明秋月，海上青山隔暮云”，“樓臺(tái)含霧星辰滿，仙嶠浮空島嶼微”等詩(shī)，柴氏何所見(jiàn)而斷其不長(zhǎng)也？

　　胡氏應(yīng)麟曰：“五言排律，沈、宋二氏，藻贍精工；太白、右丞，明秀高爽。”按沈、宋排律，人巧而已。右丞明秀，實(shí)超沈、宋之上。若氣魄閎大，體勢(shì)飛動(dòng)，亦未可與太白抗行也。“湖清霜鏡曉，濤白雪山來(lái)”，“地形連海盡，天影落江虛”等句，右丞恐當(dāng)避席。若“獨(dú)坐清天下”、“黃鶴西樓月”等高調(diào)，更不待言。故論詩(shī)者胸?zé)o等級(jí)，語(yǔ)即近似，皆成隔閡，此類是也。

　　高氏棅曰：“開(kāi)元後五言絕句，李白、王維尤勝諸人。”宋氏犖曰：“李白、崔國(guó)輔五絕，號(hào)為擅場(chǎng)”。按二說(shuō)高氏為近之。右丞五絕，沖澹自然，洵有唐至高之境也。但右丞五絕佳處，太白有之，太白五絕佳處，右丞未嘗有之，并論終嫌不敵。若崔國(guó)輔，特齊、梁之馀，謂不失五絕源于樂(lè)府之遺意則可耳。太白五絕，雖亦從六朝清商小樂(lè)府而來(lái)，而天機(jī)浩蕩，二十字如千言萬(wàn)言，前人所謂回飆掣電，令人縹緲天際者，國(guó)輔能之乎？徐而菴謂“唐人五絕，惟太白擅場(chǎng)”，此言獨(dú)見(jiàn)得到。然徐氏以太白五絕為似陰鏗，陰工此體，故子美詩(shī)云“李侯有佳句，往往似陰鏗”也。此又不免泥解杜詩(shī)，且不省太白五絕佳處之原委耳。

　　高氏棅曰：“七言絕句，太白高於諸人，王少伯次之。”按《藝苑卮言》謂“七言絕句，王少伯與太白爭(zhēng)勝豪釐，俱是神品”。《詩(shī)藪》謂“太白、江寧，各有至處”。《弱侯詩(shī)評(píng)》謂“龍標(biāo)、隴西，七絕當(dāng)家，足稱聯(lián)璧”。《漫堂說(shuō)詩(shī)》謂“三唐絕句，并堪不朽，太白、龍標(biāo)，絕倫逸群”。然吾獨(dú)取高氏“少伯次之”之說(shuō)。夫少伯七絕，古雅深微，意在言表，低眼觀場(chǎng)，隨聲贊美，其實(shí)墮云霧中，并不知其意脈所在，此其境地，豈可易求？顧余謂少伯詩(shī)，咀含有馀，而飛舞不足也。屈紹隆云：“詩(shī)以神行，若遠(yuǎn)若近，若無(wú)若有，若云之於天，月之於水，詩(shī)之神者也。而五七絕尤貴以此道行之。昔之擅其妙者，在唐有太白一人，蓋非靡詰、龍標(biāo)之所及，所謂鼓之舞之以盡神，繇神入化者也。”細(xì)玩屈氏之論，則知高氏所謂“少伯次之”者，非臆見(jiàn)矣。王氏謂“爭(zhēng)勝豪釐”，太白勝龍標(biāo)處，誠(chéng)在豪釐之間，非老於詩(shī)律，不能下斯一語(yǔ)。惜王氏以“俱是神品”一語(yǔ)混之，說(shuō)成李能勝王，王亦勝李。於是胡氏《詩(shī)藪》謂“李寫(xiě)景入神，王言情造極。王宮辭樂(lè)府，李不能為；李覽勝紀(jì)行，王不能為”。意議淺滯，妄分畛域，更不足駁也已。

　　葛氏立方曰：“太白古風(fēng)兩卷近七十篇，身欲為神仙者殆十三四。然《梁父吟》云：‘閶闔九門(mén)不可通，以額扣關(guān)閽者怒。’人間門(mén)戶，尚不可入，太清倒景，豈易凌躡乎？有談玄之作云：‘茫茫大夢(mèng)中，惟我獨(dú)先覺(jué)。騰轉(zhuǎn)風(fēng)火來(lái)，假合作容貌。問(wèn)語(yǔ)前後際，始知金仙妙。’則所得於佛氏者益邃。”按太白一生，篤好仙術(shù)，嘗與陳子昂、司馬承禎、賀知章為仙宗十友，又請(qǐng)北海高天師授道籙於齊州紫極宮，亦惑之至矣。必謂其詩(shī)中“凌倒景”、“游八極”、“折若木”、“餐金光”等語(yǔ)，盡如騷人之寓言而為之諱，誠(chéng)屬多事。然亦由其志大運(yùn)窮，如少陵贈(zèng)詩(shī)所謂“才高心不展，志屈道無(wú)鄰”者，乃憤而為此輕世肆志之言。觀其對(duì)當(dāng)時(shí)宰相稱海上釣鰲客，且謂以天下無(wú)義丈夫?yàn)轲D，則知其憤激不平，舌唾一世之大意。譬如劉伶、阮籍之遁于酒，不可誼其純正，亦不能笑其荒湎者也。葛氏乃以“閶闔不可通”句，謂太清尤難倒躡，則真癡人前不得說(shuō)夢(mèng)。而又贊美“風(fēng)火”、“假合”、“金仙”等句，以為得之佛者較前益邃，則知葛氏之惑，痼於太白多矣。夫太白詠仙詠佛，雖云游戲神通，終屬瑕疵，不得曲護(hù)。後人於李集旁涉異教之作，學(xué)其寓言諷世者，而棄其惑溺不明者，斯為善學(xué)太白者耳。

　　王安石曰：“李白詩(shī)詞迅快，無(wú)疏脫處。然其識(shí)汙下，十句九言婦人酒耳。”按荊公此論，《冷齋夜話》、《捫虱新語(yǔ)》皆載之。《老學(xué)菴筆記》則謂其非荊公語(yǔ)，乃讀李詩(shī)未熟者妄言之。此辯極為明通。然務(wù)觀解為荊公辯誣，卻自謂“太白識(shí)度甚淺”，舉“王公大人借顏色，金章紫綬來(lái)相趨”，“一別蹉跎朝市間，青云之交不可攀”等句，斥其“淺陋有索客風(fēng)”。又云：“得一翰林供奉，此何足道，遂云‘當(dāng)時(shí)笑我微賤者，卻來(lái)請(qǐng)謁為交歡’，宜其終身坎壈也。”務(wù)觀之識(shí)度誠(chéng)諱矣，然伊古以來(lái)，文章出群之雄，而詩(shī)中往往縈情富貴者，亦不獨(dú)太白也。子美詩(shī)云：“富貴必從勤苦得，男兒須讀五車(chē)書(shū)。”退之詩(shī)云：“一為馬前卒，鞭背生蟲(chóng)蛆。一為公與相，潭潭府中居。問(wèn)之何因爾，學(xué)與不學(xué)歟。”子美能言“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”。退之能言“生平企仁義，所學(xué)皆孔周。”而以學(xué)問(wèn)為富貴公相之餌，且津津教人，抑又何也？瑕不掩瑜，一難廢百，讀古人詩(shī)者，亦觀其大端可矣。太白一生飄然不群，富貴要人，實(shí)非其心目中所有。蘇子瞻謂“士以氣為主，方高力士用事時(shí)，公卿大夫爭(zhēng)事之，而太白使脫靴殿上，固氣蓋天下矣。夏侯湛《贊東方朔》曰：‘凌躒卿相，嘲哂豪杰，雄節(jié)邁倫，高氣蓋世。’吾於太白亦云”。曾南豐亦謂其“捷出橫步，志狹四裔。始來(lái)玉堂，旋去江湖。麒麟鳳皇，世豈能拘”。務(wù)觀何均不之引而為此異論也！夫詩(shī)理性情，世俗見(jiàn)地，自宜痛掃；然必摘其全集之微玷，蓋厥終身，儕之淺人，亦無(wú)當(dāng)於論世知人之識(shí)矣。

　　蘇氏軾曰：“太白之從永王璘，當(dāng)由迫脅。以璘之狂肆寢陋，雖庸人知其必?cái)。惶啄茏R(shí)郭子儀之為人杰，而不能知璘之無(wú)成，此理之必不然者。”按太白於永王璘一案，千古物議之所叢集；詩(shī)以教人忠孝為先，此事不辨，亦安用詩(shī)圣為哉！竊取白本傳、詩(shī)集及他人論斷此事者而合勘之，則知白之從璘，始由迫脅，而《舊唐書(shū)》所謂“在宣州謁見(jiàn)，遂辟?gòu)氖隆闭撸`也。既脅以行，見(jiàn)其起兵，遂逃還彭澤，而曾鞏《太白集序》所謂“璘兵敗，白奔亡宿松”者，誤也。按《新唐書(shū)》本傳云：“安祿山反，白轉(zhuǎn)則宿松、匡廬間，永王璘辟為府僚佐。璘起兵，逃還鼓澤。”夫起兵即逃，可見(jiàn)白非佐璘之人，與事敗而逃，天淵迥隔，失節(jié)與否，專勘此處。論世者一以《新唐書(shū)》為主，而白之非失節(jié)亦明矣。白後來(lái)《宋中丞自薦表》云：“避地廬山，遇永王東巡脅行，中道奔走。”又《憶舊游書(shū)懷》詩(shī)云：“仆臥香爐頂，餐霞漱流泉。半夜水軍來(lái)，尋陽(yáng)滿旌旃。空名適自誤，迫脅上樓船。徒賜五百金，棄之若浮煙。辭官不受賞，翻謫夜郎天。”夫脅而來(lái)，逃而去，辭官棄金，未汙爵賞，白之心事行跡，亦可以告天下後世矣。徒以平日跆籍貴勢(shì)，世皆欲殺，故朝無(wú)平反之人，遂至冤坐大辟，幸郭令援手，乃得免死。杜公所以哀之曰：“蘇武先還漢，黃公豈事秦？楚筵辭醴日，梁獄上書(shū)辰。已用當(dāng)時(shí)法，誰(shuí)將此義陳？”曰“先還漢”，曰“豈事秦”，曰“辭醴”，曰“上書(shū)”，曰“當(dāng)時(shí)法”，亦剴切示人，字字昭雪矣。蘇長(zhǎng)公不能據(jù)《新唐書(shū)》、白本集、杜長(zhǎng)律以洗千古之誣，但以白平日知人，斷其不從永王，“當(dāng)由迫脅”，未免臆測(cè)無(wú)據(jù)。且只言“迫脅”，不著辭官棄金、中道逃去之事，則安知非“迫脅”而反乎？論事不核不備，焉能塞議者之口也！若蘇次公直謂“永王竊據(jù)江、淮，白起而從之不疑，遂以放死”。

　　絕不考究始末，一筆抹倒，讀書(shū)鹵莽之過(guò)，又愧其兄多矣。至蔡絳故為太白斡旋，謂其“學(xué)本縱橫，氣俠自任，當(dāng)中原擾攘?xí)r，欲藉之以立功名。大抵才高意廣，未必成功，知人料事，尤其所短，若其志赤可哀矣”。似能為太白末減厥罪，不知“藉以立功”四字，已將太白說(shuō)成從逆之人，而不止於不知人之過(guò)，仍非究明此案根末者。若王百谷并謂“靈武之位未正，社稷危於累棋，璘以同姓諸王，建義旗，復(fù)神器，白亦王孫帝胄，慨然從之；璘本非逆，從璘乃為逆乎”。此則全與史傳相戾，徒欲為太白頌冤，而不知永王不受肅宗召命，直犯江、淮之師，萬(wàn)不可以義旗目之者。文人高談，無(wú)當(dāng)實(shí)跡，徒為古人增謗而已。觀太白《永王東巡歌》曰：“二帝巡游俱未回，五陵松柏使人哀。”又云：“南風(fēng)一埽胡塵靜，西入長(zhǎng)安到日邊。”是太白直言東下之非，而勸以西上勤王，擁衛(wèi)二帝，與永王如冰炭之不相入；迫脅之困，逃去之勇，均於此詩(shī)可見(jiàn)。而淺者非加以詆訶，是為之文飾，蒙冤不洗，而徒日誦其詩(shī)，以為神品，又何賴有此知音哉？為之三嘆！

　　方氏宏靜曰：“太白《白頭吟》，頗有優(yōu)劣，其一蓋初本也。天才不廢討潤(rùn)，今人落筆便刊布，縱云揮珠，無(wú)怪多。”又曰：“太白讀書(shū)匡山，十年不下，潯陽(yáng)獄中，猶讀《留侯傳》，苦心如此。今忽忽白日，而古人，是自絆而希千里也。”按東坡云：“太白詩(shī)飄逸絕塵，而傷於易，學(xué)之不至，玉川子是也。”陶開(kāi)虞亦謂“以天分勝者近李，以學(xué)力勝者近杜，學(xué)者各自審焉可也”。此論一出，幾疑青蓮純恃天分，而流弊甚多矣。予故錄方氏之說(shuō)示人，知詩(shī)至圣境，都緣學(xué)力精純，紛紛之喙，可以稍息。

　　洪氏邁曰：“李太白以布衣入翰林，既而不得官。唐史言高力士以脫靴為恥，摘其詩(shī)以激楊貴妃，為妃所沮止。今集中有《雪讒》詩(shī)一章，大率言婦人淫亂敗國(guó)，略云：‘妲己滅紂，褒女惑周。漢祖呂氏，食其在旁。詞殫意窮，心切理直。如或妄談，昊天是殛。’予味此詩(shī)，豈貴妃與祿山亂，而太白曾發(fā)其奸乎？不然‘飛燕在昭陽(yáng)’之句，何足深怨也？”按太白《雪讒》詩(shī)一章，誠(chéng)有合於古《巷伯》之義，此義烈之性，激發(fā)於不得不然者，雖以此萬(wàn)死不辭，若終身不官何患焉！齷齪小夫，懼禍結(jié)舌；大忠奇勇，痛快敢言。此其所本者厚薄異也，可第以詩(shī)人目之哉？劉氏鑒《太白詩(shī)序》，謂“《梁父》、《行路》諸吟，《巧言》、《巷伯》之倫”。楊氏遂《太白故宅記》，亦謂“《蜀道難》可以戒為政之人，《梁甫吟》可以勵(lì)有志之臣，《猛虎行》可以勖立節(jié)之士，《上云曲》可以化愚夫之懵，《懷古》可以革澆漓之俗。其馀雖感物因事而發(fā)，終以輔世匡君為意”。兩說(shuō)均得太白詩(shī)之本原者。世人徒夸其縱橫任俠之風(fēng)，縹緲出群之想，而不知其忠義勃發(fā)，直抉大奸，非徒以草《清平調(diào)》、賦《行樂(lè)詞》了事，猶沿蘇子由之馀論，譏其以詩(shī)酒事君，亦大誤矣。子美《麗人行》云：“炙手可熱勢(shì)絕倫，慎莫近前丞相嗔。”其發(fā)國(guó)忠之奸，亦能明目張膽言之，與太白英烈，可謂兩絕。朱子曰：“偶記太白詩(shī)云：‘世道日交喪，澆風(fēng)變淳源。不求桂樹(shù)枝，反棲惡木根。’今人舍命作詩(shī)，開(kāi)口便說(shuō)李、杜，以此觀之，何曾夢(mèng)見(jiàn)腳板？”據(jù)朱子此論，可見(jiàn)詩(shī)有本原，不可不究，性情既厚，心聲乃精。若以“無(wú)跡可尋”，“不著一字”，為盛唐大家妙處，則“心切理直”之詞，“澆風(fēng)”、“惡木”之句，反似發(fā)露太過(guò)，無(wú)弦外音，而變風(fēng)變雅之道，幾乎息矣。李陽(yáng)冰《太白集序》云：“不讀非圣之書(shū)，恥為鄭、衛(wèi)之作。”又自遜云：“論《關(guān)雎》之義，始愧《卜商》；明《春秋》之辭，終慚杜預(yù)。”李華《太白墓志》云：“仁以安物，公其懋焉；義以濟(jì)難，公其志焉。”又曰：“立言謂賢，道奇於人而侔於天。”推尊皆不免太過(guò)。然亦可知太白詩(shī)本原，與《三百篇》相表里，而虛鋒掉弄之小才，狂吟爛醉之惡習(xí)，信不可以借口學(xué)步矣。

　　洪氏邁曰：“世俗多言李太白在當(dāng)涂采石，因醉泛舟於江，見(jiàn)月影俯而取之，遂溺死，故其地有捉月臺(tái)。予觀李陽(yáng)冰《草堂集序》：‘陽(yáng)冰試弦歌於當(dāng)涂，公疾亟，草萬(wàn)卷，手集未修，枕上授簡(jiǎn)，俾余為序。’又李華作《太白墓志》，亦云：‘賦《臨終歌》而卒。’乃知俗傳良不足信，蓋與杜子美因食白酒牛炙者同。”按捉月之誣，辨正確不可少。而《舊唐書(shū)》謂以飲酒過(guò)度死。皮日休作《李翰林詩(shī)》亦云：“竟遭腐脅疾，醉魄歸八極。”是太白真醉死矣。然陽(yáng)冰《集序》云“枕上授簡(jiǎn)”，李華《墓志》云“賦《臨終歌》”，此豈醉死者所為哉？余故錄容齋辨正之語(yǔ)，俾捉月、醉死兩誣，皆得白焉，否則仍與食白酒牛炙而死之說(shuō)，同一嗤點(diǎn)前賢也。