小傳程明道名顥，字伯淳，河南人。十五歲，偕其弟伊川就學(xué)于周濂溪，由是慨然棄科舉之業(yè)，有求道之志。逾冠，被調(diào)為鄂縣主簿。晚年，監(jiān)汝州酒稅。以元豐八年卒，年五十四。其為人克實(shí)有道，和粹之氣，盎于面背，門人交友，從之?dāng)?shù)十年，未嘗見其忿厲之容。方王荊公執(zhí)政時(shí)，明道方官監(jiān)察御史里行，與議事，荊公厲色待之。明道徐曰：“天下事非一家之私議，愿平氣以聽。”

　　荊公亦為之愧屈。于其卒也，文彥博采眾議表其墓曰：明道先生。其學(xué)說見于門弟子所輯之語錄。

　　性善論之原理邵、周、張諸子，皆致力于宇宙論與倫理說之關(guān)系，至程子而始專致力于倫理學(xué)說。其言性也，本孟子之性善說，而引易象之文以為原理。曰：“生生之謂易，是天之所以為道也。”天只是以生為道，繼此生理者只是善，便有一元的意思。元者善之長，萬物皆有春意，便是。繼之者善也，成之者性也，成卻待萬物自成其性須得。又曰：“一陰一陽之謂道。”自然之道也，有道則有用。元者善之長也，成之者，卻只是性，各正性命也。故曰：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。”又曰：“生之謂性。”人生而靜以上，不能說示，說之為性時(shí)，便已不是性。凡說人性，只是繼之者善也。孟子云，人之性善是也。夫所謂繼之者善，猶水之流而就下也。又曰：“生之謂性，性即氣，氣即性，生之謂也。”其措語雖多不甚明了，然推其大意，則謂性之本體，殆本無善惡之可言。至即其動作之方面而言之，則不外乎生生，即人無不欲自生，而亦未嘗有必不欲他人之生者，本無所謂不善，而與天地生之道相合，故謂繼之者善也。

　　善惡生之謂性，本無所謂不善，而世固有所謂惡者何故？明道曰，天下之善惡，皆天理，謂之惡者，本非惡，但或過或不及，便如此，如楊墨之類。

　　其意謂善惡之所由名，僅指行為時(shí)之或過或不及而言，與王荊公之說相同。又曰：“人生氣稟以上，于理不能無善惡，雖然，性中元非兩物相對而生。”又以水之清濁喻之曰：“皆水也，有流至海而不濁者，有流未遠(yuǎn)而濁多者、或少者。

　　清濁雖不同，而不能以濁者為非水。如此，則人不可不加以澄治之功。故用力敏勇者疾清，用力緩急者遲清。及其清，則只是原初之水也，非將清者來換卻濁者，亦非將濁者取出，置之一隅。水之清如性之善。是故善惡者，非在性中兩物相對而各自出來也。”此其措語，雖亦不甚明了，其所謂氣稟，幾與橫渠所謂氣質(zhì)之性相類，然惟其本意，則仍以善惡為發(fā)而中節(jié)與不中節(jié)之形容詞。蓋人類雖同稟生生之氣，而既具各別之形體，又處于各別之時(shí)地，則自愛其生之心，不免太過，而愛人之生之心，恒不免不及，如水流因所經(jīng)之地而不免漸濁。

　　是不能不謂之惡，而要不得謂人性中具有實(shí)體之惡也。故曰：“性中元非有善惡兩物相對而出也。”

　　仁生生為善，即我之生與人之生無所歧視也。是即《論語》之所謂仁，所謂忠恕。故明道曰：“學(xué)者先須識仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信，皆仁也。”又曰：“醫(yī)家以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，無非己也。手足不仁時(shí)，身體之氣不貫，故博施濟(jì)眾，為圣人之功用，仁至難言。”又曰：“若夫至仁，天地為一身，而天地之間，品物萬形，為四肢百體，夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？圣人仁之至也，獨(dú)能體斯心而已。”

　　敬然則體仁之道，將如何？曰敬。明道之所謂敬，非檢束其身之謂，而涵養(yǎng)其心之謂也。故曰：“只聞人說善言者，為敬其心也。故視而不見，聽而不聞，主于一也。主于內(nèi)，則外不失敬，便心虛故也。必有事焉不忘，不要施之重，便不好，敬其心，乃至不接視聽，此學(xué)者之事也。始學(xué)豈可不自此去，至圣人則自從心所欲，不逾矩。”又曰：“敬即便是禮，無己可克。”又曰：“主一無適，敬以直內(nèi)，便有浩然之氣。”

　　忘內(nèi)外明道循當(dāng)時(shí)學(xué)者措語之習(xí)慣，雖然常言人欲，言私心私意，而其本意則不過以惡為發(fā)而不中節(jié)之形容詞，故其所注意者皆積極而非消極。嘗曰：

　　“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己之性為有內(nèi)外也。且以己之性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在中耶？有意于絕外誘者，不知性無內(nèi)外也。”又曰：“夫天地之常，以其心普萬物而無心，圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東而生于西，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。”又曰：“與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無事矣，無事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也，是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也。”

　　誠明道既不以力除外誘為然，而所以涵養(yǎng)其心者，亦不以防檢為事。嘗述孟子勿助長之義，而以反身而誠互證之。曰：“學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體，識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以明之。天地之用皆我之用。孟子言萬物皆備于我，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？

　　必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，朱嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得便含有得，蓋良知良能元不喪失，以昔日習(xí)心未除，故須存習(xí)此心，久則可奪舊習(xí)。”又曰：“性與天道，非自得者不知，有安排布置者，皆非自得。”

　　結(jié)論明道學(xué)說，其精義，始終一貫，自成系統(tǒng)，其大端本于孟子，而以其所心得補(bǔ)正而發(fā)揮之。其言善惡也，取中節(jié)不中節(jié)之義，與王荊公同。其言仁也，謂合于自然生生之理，而融自愛他愛為一義。其言修為也，惟主涵養(yǎng)心性，而不取防檢窮索之法。可謂有樂道之趣，而無拘墟之見者矣。