小傳張橫渠名載，字子厚。世居大梁，父卒于官，因家于鳳翔郡縣之橫渠鎮。少喜談兵，范仲淹授以《中庸》，乃翻然志道，求諸釋老，無所得，乃反求諸六經。及見二程，語道學之要，乃悉棄異學。嘉佑中，舉進士，官至知太常禮院。熙寧十年卒，年五十八。所著有《正蒙》、《經學理窟》、《易說》、《語錄》、《西銘》、《東銘》等。

　　太虛橫渠嘗求道于佛老，而于老子由無生有之說，佛氏以山河大地為見病之說，俱不之信。以為宇宙之本體為太虛，無始無終者也。其所含最凝散之二動力，是為陰陽，由陰陽而發生種種現象。現象雖無一雷同，而其發生之源則一。故曰：“兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其容一也。”又曰：“造化之所成，無一物相肖者。”橫渠由是而立理一分殊之觀念。

　　理一分殊橫渠既于宇宙論立理一分殊之觀念，則應用之于倫理學。其《西銘》之言曰：“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉；乃渾然中處，天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。大君者，我之宗子，大臣者，宗子之家相。尊高年，所以長其長。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下之病癃殘疾惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”

　　天地之性與氣質之性天地之塞吾其體，亦即萬人之體也。天地之帥吾其性，亦即萬人之性也。然而人類有賢愚善惡之別，何故？橫渠于是分性為二，謂為天地之性與氣質之性，曰：“形而后有性質之性，能反之，則天地之性存，故氣質之性，君子不性焉。”其意謂天地之性，萬人所同，如太虛然，理一也。

　　氣質之性，則起于成形以后，如太虛之有氣，氣有陰陽，有清濁。故氣質之性，有賢愚善惡之不同，所謂分殊也。雖然，陰陽者，雖若相反而實相成，故太虛演為陰陽，而陰陽得復歸于太虛。至于氣之清濁，人之賢愚善惡，則相反矣。

　　比而論之，頗不合于論理。

　　心性之別從前學者，多并心性為一談，橫渠則別而言之。曰：“物與知覺合，有心之名。”又曰：“心者統性情者也。”蓋以心為吾人精神界全體之統名，而性則自心之本體言之也。

　　虛心橫渠以心為統性與知，而以知附屬于氣質之性，故其修為之的，不在屑屑求知，而在反于天地之性，是謂合心于太虛。故曰：“太虛者，心之實也。”

　　又曰：“不可以聞見為心，若以聞見為心，天下之物，不可一一聞見，是小其心也，但當合心于太虛而已。心虛則公平，公平則是非較然可見，當為不當為之事，自可知也。”

　　變化氣質橫渠既以合心于太虛為修為之極功，而又以人心不能合于太虛之故，實為氣質之性所累，故立變化氣質之說。曰：“氣質惡者，學即能移，今之人多使氣。”又曰：“學至成性，則氣無由勝。”又曰：“為學之大益，在自能變化氣質。不爾，則卒無所發明，不得見圣人之奧，故學者先當變化氣質。”

　　變化氣質，與虛心相表里。

　　禮橫渠持理一分殊之理論，故重秩序。又于天地之性以外，別揭氣質之性，已兼取荀子之性惡論，故重禮。其言曰：“生有先后，所以為天序。小大高下相形，是為天秩。天之生物也有序，物之成形也有秩。知序然故經正，知秩然故禮行。”彼既持此理論，而又能行以提倡之，治家接物，大要正己以感人。

　　其教門下，先就其易，主日常動作，必合于禮。程明道嘗評之曰：“橫渠教人以禮，固激于時勢，雖然，只管正容謹節，宛然如吃木札，使人久而生嫌厭之情。”

　　此足以觀其守禮之篤矣。

　　結論橫渠之宇宙論，可謂持之有理。而其由陰陽而演為清濁，又由清濁而演為賢愚善惡，遂不免違于論理。其言理一分殊，言天地之性與氣質之性，皆為創見。然其致力之處，偏重分殊，遂不免橫據階級之見。至謂學者舍禮義而無所猷為，與下民一致，又偏重氣質之性。至謂天質善者，不足為功，勤于矯惡矯情，方為功，皆與其“民吾同胞”及“人皆有天地之性”之說不能無矛盾也。