第七章    韓愈

　　方清談之盛，南方學(xué)者，如王勃之流，嘗援老莊以說經(jīng)。而北方學(xué)者，如徐遵明、李鉉輩，皆篤守漢儒詁訓(xùn)章句之學(xué)，至隋唐而未沫。齊陳以降，南方學(xué)者，倦于清談，則競趨于文苑，要之皆無關(guān)于學(xué)理者也。隋之時(shí)，龍門王通，始以紹述北方之思想自任，嘗仿孔子作《王氏六經(jīng)》，皆不傳，傳者有《中論》，其弟子所輯，以當(dāng)孔氏之《論語》者也。其言皆夸大無精義，其根本思想，曰執(zhí)中。其調(diào)和異教之見解，曰三教一致。然皆標(biāo)舉題目，而未有特別之說明也。

　　唐中葉以后，南陽韓愈，慨六朝以來之文章，體格之卑靡，內(nèi)容之淺薄，欲導(dǎo)源于群經(jīng)諸子以革新之。于是始從事于學(xué)理之探究，而為宋代理學(xué)之先驅(qū)焉。

　　小傳韓愈，字退之，南陽人。年八歲，始讀書。及長，盡通六經(jīng)百家之學(xué)。貞元八年，擢進(jìn)士第，歷官至吏部侍郎，其間屢以直諫被貶黜。憲宗時(shí)，上迎佛骨表，其最著者也。穆宗時(shí)卒，謚曰文。

　　儒教論愈之意，儒教者，因人類普通之性質(zhì)，而自然發(fā)展，于倫理之法則，已無間然，決不容舍是而他求者也。故曰：“夫先王之教何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足于己無待于外之謂德。”“其文詩書易春秋，其法禮樂刑政，其民士農(nóng)工商，其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米蔬果魚肉，其道也易明，其教也易行。是故以之為己則順而祥，以之為人則愛而公，以之為心則和而平，以之為天下國家，則處之而無不當(dāng)。是故生得其情，死盡其常，郊而天神假，廟而人鬼假。”其敘述可謂簡而能賅，然第即跡象而言，初無關(guān)乎學(xué)理也。

　　排老莊愈既以儒家為正宗，則不得不排老莊。其所以排之者曰：“今其言曰，圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。嗚呼！其亦不思而已矣。

　　使無圣人，則人類滅久矣。何則？無羽毛鱗甲以居寒熱也。”又曰：“今其言曰：

　　易不為太古之無事，是責(zé)冬之裘者，曰曷不易之以葛；責(zé)饑之食者，曰曷不易之以飲也。”又曰：“老子之小仁義也，其所見者小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也固宜。”又曰：“凡吾所謂道德，合仁與義而言之也，天下之公言也。老子之所謂道德，去仁與義而言之也，一人之私言也。”皆對于南方思想之消極方面，而以常識攻擊之；至其根本思想，及積極一方面，則未遑及也。

　　排佛教王通之論佛也，曰：佛者，圣人也。其教，西方之教也。在中國則泥，軒車不可以通于越，冠冕不可以之胡，言其與中國之歷史風(fēng)土不相容也。

　　韓愈之所以排佛者，亦同此義，而附加以輕侮之意。曰：“今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求所謂清凈寂滅。嗚呼！其亦幸而于三代之后，不見黜于禹湯文武周公孔子也。”蓋愈之所排，佛教之形式而已。

　　性愈之立說稍合于學(xué)理之范圍者，性論也。其言曰：“性有三品，上者善而已，中者可導(dǎo)而上下者也，下者惡而已。孟子之言性也，曰：人之性善。

　　荀子之言性也，曰：人之性惡。楊子之言性也，人之性善惡混。夫始也善而進(jìn)于惡，始也惡而進(jìn)于善，始也善惡混，而今也為善惡，皆舉其中而遺其上下，得其一而失其二者也。”又曰：“所以為性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上者主一做行四，中者少有其一而亦少反之，其于四也混，下者反一而悖四。”其說亦以孔子性相近及上下不移之言為本，與董仲舒同。而所以規(guī)定之者，較為明晰。至其以五常為人性之要素，而為三品之性，定所含要素之分量，則并無證據(jù)，臆說而已。

　　情愈以性與情有先天、后天之別，故曰：“性者，與生俱生者也。情者，接物而生者也。”又以情亦有三品，隨性而為上中下。曰：“所以為情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上者，七情動而處其中。中者有所甚，有所亡，雖然，求合其中者也。下者，亡且甚，直情而行者也。”如其言，則性情殆有體用之關(guān)系。故其品相因而為高下，然愈固未能明言其所由也。

　　結(jié)論韓愈，文人也，非學(xué)者也。其作《原道》也，曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，柯之死不得其傳也。”隱然以傳者自任。然其立說，多敷衍門面，而絕無精深之義。其功之不可沒者，在尊孟子以繼孔子，而標(biāo)舉性情道德仁義之名，揭排斥老佛之幟，使世人知是等問題，皆有特別研究之價(jià)值，而所謂經(jīng)學(xué)者，非徒誦習(xí)經(jīng)訓(xùn)之謂焉。