第三章    董仲舒

　　小傳董仲舒，廣川人。少治春秋，景帝時，為博士。武帝時，以賢良應舉，對策稱旨。武帝復策之，仲舒又上三策，即所謂《天人策》也。歷相江都王、膠西王，以病免，家居著書以終。

　　著書《天人策》為仲舒名著，其第三策，請滅絕異學，統一國民思想，為武帝所采用，遂尊儒術為國教，是為倫理史之大紀念。其他所著書，有所謂《春秋繁露》、《玉杯》、《竹林》之屬，其詳已不可考。而傳于世者號曰《春秋繁露》，蓋后儒所綴集也。其間雖多有五行災異之說，而關于倫理學說者，亦頗可考見云。

　　純粹之動機論仲舒之倫理學，專取動機論，而排斥功利說。故曰：“正其義不謀其利，明其道不計其功。”此為宋儒所傳誦，而大占勢力于倫理學界者也。

　　天人之關系仲舒立天人契合之說，本上古崇拜自然之宗教而敷張之。以為蹤跡吾人之生系，自父母而祖父母而曾父母，又遞推而上之，則不能不推本于天，然則人之父即天也。天者，不特為吾人理法之標準，而實有血族之關系，故吾人不可不敬之而法之。然則天之可法者何在耶？曰：“天覆育萬物，化生而養成之，察天之意，無窮之仁也。”天常以愛利為意，以養為事。又曰：“天生之以孝悌，無孝悌則失其所以生。地養之以衣食，無衣食則失其所以養。人成之以禮樂，無禮樂則失其所以成。”言三才之道惟一，而宇宙究極之理想，不外乎道德也。由是以人為一小宇宙，而自然界之變異，無不與人事相應。蓋其說頗近于墨子之有神論，而其言天以愛利為道，亦本于墨子也。

　　性仲舒既以道德為宇宙全體之歸宿，似當以人性為絕對之善，而其說乃不然。曰：“禾雖出米，而禾未可以為米。性雖出善，而性未可以為善。繭雖有絲，而繭非絲。卵雖出雛，而卵非雛。故性非善也。性者，禾也，卵也，繭也。

　　卵待覆而后為善雛，繭待練而后為善絲，性待教訓而后能善。善者，教誨所使然也，非質樸之能至也。”然則性可以為善，而非即善也。故又駁性善說，曰：

　　“循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，是圣人之善也。故孔子曰：‘善人吾不得而見之，得見有恒者斯可矣。’由是觀之，圣人之所謂善，亦未易也。善于禽獸，非可謂善也。”又曰：“天地之所生謂之性情，情與性一也，暝情亦性也。謂性善則情奈何？故圣人不謂性善以累其名。身之有性情也，猶之有陰陽也。”言人之性而無情，猶言天之陽而無陰也。仁、貪兩者，皆自性出，必不可以一名之也。

　　性論之范圍仲舒以孔子有上知下愚不移之說，則從而為之辭曰：“圣人之性，不可以名性，斗筲之性，亦不可以名性。性者，中民之性也。”是亦開性有三品說之端者也。

　　教仲舒以性必待教而后善，然則教之者誰耶？曰：在王者，在圣人。蓋即孔子之所謂上知不待教而善者也。故曰：“天生之，地載之，圣人教之。君者，民之心也。民者，君之體也。心之所好，天必安之。君之所命，民必從之。故君民者，貴孝悌，好禮義，重仁廉，輕財利，躬親職此于上，萬民聽而生善于下，故曰：先王以教化民。”

　　仁義仲舒之言修身也，統以仁義，近于孟子。惟孟子以仁為固有之道德性，而以義為道德法則之認識，皆以心性之關系言之；而仲舒則自其對于人我之作用而言之，蓋本其原始之字義以為說者也。曰：“春秋之所始者，人與我也。

　　所以治人與我者，仁與義也。仁以安人，義以正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別，仁之于人，義之于我，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕，以義設人，絕其處，逆其理，鮮不亂矣。”又曰：“春秋為仁義之法，仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，而義不予。不被澤于人，雖厚自愛，而仁不予。”

　　結論仲舒之論理學說，雖所傳不具，而其性論，不毗于善惡之一偏，為漢唐諸儒所莫能外。其所持純粹之動機論，為宋儒一二學派所自出，于倫理學界頗有重要之關系也。