第一十三章    韓非子

　　小傳韓非，韓之庶公子也。喜刑名法術之學。嘗與李斯同學于荀卿，斯自以為不如也。韓非子見韓之削弱，屢上書韓王，不見用。使于秦，遂以策于始皇，始皇欲大用之，為李斯所讒，下獄，遂自殺。其所著書凡五十五篇，曰《韓子》。自宋以后，始加“非”字，以別于韓愈云。方始皇未見韓非子時，嘗讀其書而慕之。李斯為其同學而相秦，故非雖死，而其學說實大行于秦焉。

　　學說之大綱韓非子者，集周季學者三大思潮之大成者也。其學說，以中部思潮之法治主義為中堅。嚴刑必罰，本于商君。其言君主尚無為，而不使臣下得窺其端倪，則本于南方思潮。其言君主自制法律，登進賢能，以治國家，則又受北方思潮之影響者。自孟、荀、尸、申后，三部思潮，已有互相吸引之勢。韓非子生于韓，聞申不害之風，而又學于荀卿，其刻核之性質，又與商君相近。遂以中部思潮為根據，又甄擇南北兩派，取其足以應時勢之急，為法治主義之助，而無相矛盾者，陶鑄辟灌，成一家言。蓋根于性癖，演于師承，而又受歷史地理之影響者也。嗚呼，豈偶然者！

　　性惡論荀子言性惡，而商君之觀察人性也，亦然。韓非子承荀、商之說，而以歷史之事實證明之。曰：“人主之患在信人。信人者，被制于人。人臣之于其君也，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事之耳。故人臣者，窺覘其君之心，無須臾之休，而人主乃怠傲以處其上，此世之所以有劫君弒主也。人主太信其子，則奸臣得乘子以成其私，故李兌傅趙王，而餓主父。人主太信其妻，則奸臣得乘妻以成其利，故優施傅驪姬而殺申生，立奚齊。夫以妻之近，子之親，猶不可信，則其余尚可信乎？如是，則信者，禍之基也。其故何哉？曰：王良愛馬，為其馳也。越王勾踐愛人，為其戰也。醫者善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，馭于利也。故輿人成輿，欲人之富貴；匠人成棺，欲人之夭死；非輿人仁而匠人賊也。人不貴則輿不售，人不死則棺不買，情非憎人也，利在人之死也。故后妃夫人太子之黨成，而欲君之死，君不死則勢不重。情非憎君也，利在君之死也。故人君不可不加心于利己之死者。”

　　威勢人之自利也，循物競爭存之運會而發展，其勢力之盛，無與敵者。

　　同情誠道德之根本，而人群進化，未臻至善，欲恃道德以為成立社會之要素，輒不免為自利之風潮所摧蕩。韓非子有見于此，故公言道德之無效，而以威勢代之。故曰：“母之愛子也，倍于父，而父令之行于子也十于母。吏之于民也無愛，而其令之行于民也萬于父母。父母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽，嚴愛之策可決矣。”又曰：“我以此知威勢之足以禁暴，而德行之不足以止亂也。”又舉事例以證之，曰：“流涕而不欲刑者，仁也。然而不可不刑者，法也。先王屈于法而不聽其泣，則仁之不足以為治明也。且民服勢而不服義。仲尼，圣人也，以天下之大，而服從之者僅七十人。魯哀公，下主也，南面為君，而境內之民無不敢不臣者。今為說者，不知乘勢，而務行仁義，而欲使人主為仲尼也。”

　　法律雖然，威勢者，非人主官吏濫用其強權之謂，而根本于法律者也。

　　韓非子之所謂法，即荀卿之禮而加以偏重刑罰之義，其制定之權在人主。而法律既定，則雖人主亦不能以意出入之。故曰：“繩直則枉木斫，準平則高科削，權衡懸則輕重平。釋法術而心治，雖堯不能正一國；去規矩而度以妄意，則奚仲不能成一輪。”又曰：“明主一于法而不求智。”

　　變通主義荀卿之言禮也，曰法后王。（法后王即立新法，非如楊氏舊注以后王為文武也。）商君亦力言變法，韓非子承之。故曰：“上古之世，民不能作家，有圣人教之造巢，以避群害，民喜而以為王。其后有圣人，教民火食。

　　降至中古，天下大水，而鯀禹決瀆。桀紂暴亂，而湯武征伐。今有構木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀禹笑。有決瀆于殷商之世者，必為湯武笑矣。”又曰：“宋人耕田，田中有株，兔走而觸株，折頸而死。其人遂舍耕而守株，期復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。”然則韓非子之所謂法，在明主循時勢之需要而制定之，不可以泥古也。

　　重刑罰商君、荀子皆主重刑，韓非子承之。曰：“人不恃其身為善，而用其不得為非，待人之自為善，境內不什數，使之不得為非，則一國可齊而治。

　　夫必待自直之箭，則百世無箭。必待自圓之木，則千歲無輪。而世皆乘車射禽者，何耶？用檼栝之道也。雖有不待檼栝而自直之箭，自圓之木，良工不貴也。

　　何則？乘者非一人，射者非一發也。不待賞罰而恃自善之民，明君不貴也。有術之君，不隨適然之善，而行必然之道。罰者，必然之道也。”且韓非子不特尚刑罰而已，而又尚重刑。其言曰：“殷法刑棄灰于道者，斷其手。子貢以為酷，問之仲尼，仲尼曰：‘是知治道者也。夫棄灰于街，必掩人，掩人則人必怒，怒則必斗，斗則三族相滅，是殘三族之道也，雖刑之可也。’且夫重罰者，人之所惡，而無棄灰，人之所易，使行其易者而無離于惡，治道也。”彼又言重刑一人，而得使眾人無陷于惡，不失為仁。故曰：“與之刑者，非所以惡民，而愛之本也。

　　刑者，愛之首也。刑重則民靜，然愚人不知，而以為暴。愚者固欲治，而惡其所以治者；皆惡危，而貴其所以危者。”

　　君主以外無自由韓非子以君主為有絕對之自由，故曰：“君不能禁下而自禁者曰劫，君不能節下而自節者曰亂。”至于君主以下，則一切人民，凡不范于法令之自由，皆嚴禁之。故伯夷、叔齊、世頌其高義者也。而韓非子則曰：

　　“如此臣者，不畏重誅，不利重賞，無益之臣也。”恬淡者，世之所引重也，而韓非子則以為可殺。曰：“彼不事天子，不友諸侯，不求人，亦不從人之求，是不可以賞罰勸禁者也。如無益之馬，驅之不前，卻之不止，左之不左，右之不右，如此者，不令之民也。”

　　以法律統一名譽韓非子既不認人民于法律以外有自由之余地，于是自服從法律以外，亦無名譽之余地。故曰：“世之不治者，非下之罪，而上失其道也。

　　貴其所以亂，而賤其所以治。是故下之所欲，常相詭于上之所以為治。夫上令而純信，謂為窶。守法而不變，謂之愚。畏罪者謂之怯。聽吏者謂之陋。寡聞從令，完法之民也，世少之，謂之樸陋之民。力作而食，生利之民也，世少之，謂之寡能之民。重令畏事，尊上之民也，世少之，謂之怯懾之民。此賤守法而為善者也。反之而令有不聽從，謂之勇。重厚自尊，謂之長者。行乖于世，謂之大人。賤爵祿不撓于上者，謂之杰士。是以亂法為高也。”又曰：“父盜而子訴之官，官以其忠君曲父而殺之。由是觀之，君之直臣者，父之暴子也。”又曰：“湯武者，反君臣之義，亂后世之教者也。湯武，人臣也，弒其父而天下譽之。”然則韓非子之意，君主者，必舉臣民之思想自由、言論自由而一切摧絕之者也。

　　排慈惠韓非子本其重農尚戰之政策，信賞必罰之作用，而演繹之，則慈善事業，不得不排斥。故曰：“施與貧閑者，此世之所謂仁義也。哀憐百姓不忍誅罰者，此世之所謂惠愛也。夫施與貧困，則功將何賞？不忍誅罰，則暴將何止？故天災饑饉，不敢救之。何則？有功與無功同賞，奪力儉而與無功無能，不正義也。”

　　結論韓非子襲商君之主義，而益詳明其條理。其于儒家、道家之思想，雖稍稍有所采擷，然皆得其粗而遺其精。故韓非子者，雖有總攬三大思潮之觀，而實商君之嫡系也。法律實以道德為根原，而彼乃以法律統攝道德，不復留有余地；且于人類所以集合社會，所以發生道理法律之理，漠不加察，乃以君主為法律道德之創造者。故其揭明公德，雖足以救儒家之弊，而自君主以外，無所謂自由。且為君主者以術馭吏，以刑齊民，日以心斗，以為社會謀旦夕之平和。然外界之平和，雖若可以強制，而內界之俶擾益甚。秦用其說，而民不聊生，所謂萬能之君主，亦卒無以自全其身家，非偶然也。故韓非子之說，雖有可取，而其根本主義，則直不容于倫理界者也。