第一十一章    管子

　　小傳管子，名夷吾，字仲，齊之潁上人。相齊桓公，通貨積財，與俗同好惡，齊以富強，遂霸諸侯焉。

　　著書管子所著書，漢世尚存八十六篇，今又亡其十篇。其書多雜以后學之所述，不盡出于管氏也。多言政治及理財，其關于倫理學原則者如下。

　　學說之起源管子學說，所以不同于儒家者，歷史地理，皆與有其影響。

　　周之興也，武王有亂臣十人，而以周公旦、太公望為首選。周公守圣賢之態度，好古尚文，以道德為政治之本。太公挾豪杰作用，長法兵，用權謀。故周公封魯，太公封齊，而齊、魯兩國之政俗，大有徑庭。《史記》曰：“太公之就國也，道宿行遲，逆旅人曰：‘吾聞之時難得而易失，客寢甚安，殆非就國者也。’太公聞之，夜衣而行，黎明至國。萊侯來伐，爭營邱。太公至國，修政，因其俗，簡其禮，通工商之業，便魚鹽之利，人民多歸之，五月而報政。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾簡君臣之禮，而從其俗之為也。’魯公伯禽，受封之魯，三年而后報政。周公曰：‘何遲也？’伯禽曰：‘變其俗，革其禮，喪三年而除之，故遲。’周公嘆曰：‘鳴呼！魯其北面事齊矣。’”魯以親親上恩為施政之主義，齊以尊賢上功為立法之精神，歷史傳演，學者不能不受其影響。是以魯國學者持道德說，而齊國學者持功利說。而齊為東方魚鹽之國，是時吳、楚二國，尚被擯為蠻夷。中國富源，齊而已。管子學說之行于齊，豈偶然耶！

　　理想之國家有維持社會之觀念者，必設一理想之國家以為鵠。如孔子以堯舜為至治之主，老莊則神游于黃帝以前之神話時代是也。而管子之所謂至治，則曰：“人人相和睦，少相居，長相游，祭祀相福，死哀相恤，居處相樂。入則務本疾作以滿倉廩，出則盡節死敵以安社稷，墳然如一父之兒，一家之實。”

　　蓋純然以固結其人民使不愧為國家之分子者也。

　　道德與生計之關系欲固結其人民奈何？曰養其道德。然管子之意，以為人民之所以不道德，非徒失教之故，而物質之匱乏，實為其大原因。欲教之，必先富之。故曰：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。”又曰：“治國之道，必先富民。民富易治，民貧難治。何以知其然也？民富則安鄉重家，而敬上畏罪，故易治。民貧則反之，故難治。故治國常富，而亂國常貧。”

　　上下之義務管子以人民實行道德之難易，視其生計之豐歉。故言為政者務富其民，而為民者務勤其職。曰：“農有常業，女有常事，一夫不耕，或受之饑；一婦不織，或受之寒。”此其所揭之第一義務也。由是而進以道德。其所謂重要之道德，曰禮義廉恥，謂為國之四維。管子蓋注意于人心就惡之趨勢，故所揭者，皆消極之道德也。

　　結論管子之書，于道德起源及其實行之方法，均未遑及。然其所抉道德與生計之關系，則于倫理學界有重大之價值者也。

　　管子以后之中部思潮管子之說，以生計為先河，以法治為保障，而后有以杜人民不道德之習慣，而不致貽害于國家，純然功利主義也。其后又分為數派，亦頗受影響于地理云。

　　（一）為儒家之政治論所援引，而與北方思想結合者，如孟子雖鄙夷管子，而襲其道德生計相關之說。荀子之法治主義，亦宗之。其最著者為尸佼，其言曰：“義必利，雖桀紂猶知義之必利也。”尸子魯人，嘗為商鞍師。

　　（二）純然中部思潮，循管子之主義，隨時勢而發展，李悝之于魏，商鞅之于秦，是也。李悝盡地力，商鞅勵農戰，皆以富強為的，破周代好古右文之習慣者也，而商君以法律為全能，法家之名，由是立。且其思想歷三晉而衍于西方。

　　（三）與南方思想接觸，而化合于道家之說者，申不害之徒也。其主義君無為而臣務功利，是為術家。申子鄭之遺臣，而仕于韓。鄭與楚鄰也。

　　當是時也，既以中部之思想為調人，而一合于北、一合于南矣。及戰國之末，韓非子遂合三部之思潮而統一之。而周季思想家之運動，遂以是為歸宿也。

　　尸子、申子，其書既佚，惟商君、韓非子之書具存。雖多言政治，而頗有倫理學說可以推闡，故具論之。