小傳老子姓李氏，名耳，字曰聃，苦縣人也。不詳其生年，蓋長于孔子。

　　苦縣本陳地，及春秋時(shí)而為楚領(lǐng)，老子蓋亡國之遺民也。故不仕于楚，而為周柱下史。晚年，厭世，將隱遁，西行，至函關(guān)，關(guān)令尹喜要之，老子遂著書五千余言，論道德之要，后人稱為《道德經(jīng)》云。

　　學(xué)說之淵源《老子》二卷，上卷多說道，下卷多說德，前者為世界觀，后者為人生觀。其學(xué)說所自出，或曰本于黃帝，或曰本于史官。綜觀老子學(xué)說，誠深有鑒于歷史成敗之因果，而繹以得之者。而其間又有人種地理之影響。

　　蓋我國南北二方，風(fēng)氣迥異。當(dāng)春秋時(shí)，楚尚為齊、晉諸國之公敵，而被擯于蠻夷之列。其沖突之跡，不惟在政治家，即學(xué)者維持社會之觀念，亦復(fù)相背而馳。老子之思想，足以代表北方文化之反動力矣。

　　學(xué)說之趨向老子以降，南方之思想，多好為形而上學(xué)之探究。蓋其時(shí)北方儒者，以經(jīng)驗(yàn)世界為其世界觀之基礎(chǔ)，繁其禮法，縟其儀文，而忽于養(yǎng)心之本旨。故南方學(xué)者反對之。北方學(xué)者之于宇宙，僅究現(xiàn)象變化之規(guī)則；而南方學(xué)者，則進(jìn)而闡明宇宙之實(shí)在。故如倫理學(xué)者，幾非南方學(xué)者所注意，而且以道德為消極者也。

　　道，北方學(xué)者之所謂道，宇宙之法則也。老子則以宇宙之本體為道，即宇宙全體抽象之記號也。故曰：“致虛則極，守靜則篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。

　　夫物蕓蕓然，各歸其根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。”言道本虛靜，故萬物之本體亦虛靜，要當(dāng)純?nèi)巫匀唬鴱?fù)歸于靜虛之境。此則老子厭世主義之根本也。

　　德，老子所謂道，既非儒者之所道，因而其所謂德，亦非儒者之所德。彼以為太古之人，不識不知，無為無欲，如嬰兒然，是為能體道者。其后智慧漸長，惑于物欲，而大道漸以澌滅。其時(shí)圣人又不揣其本而齊其末，說仁義，作禮樂，欲恃繁文縟節(jié)以拘梏之。于是人人益趨于私利，而社會之秩序，益以紊亂。及今而救正之，惟循自然之勢，復(fù)歸于虛靜，復(fù)歸于嬰兒而已。故曰：“小國寡民，有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有兵甲，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”老子所理想之社會如此。其后莊子之《胠篋篇》，又述之。至陶淵明，又益以具體之觀念，而為《桃花源記》。

　　足以見南方思想家之理想，常為遁世者所服膺焉。

　　老子所見，道德本不足重，且正因道德之崇尚，而足征世界之澆漓，茍循其本，未有不爽然自失者。何則？道德者，由相對之不道德而發(fā)生。仁義忠孝，發(fā)生于不仁不義不忠不孝。如人有疾病，始需醫(yī)藥焉。故曰：“大道廢，有仁義。

　　智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”又曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而無應(yīng)之，則攘臂而爭之。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。前識者，道之華，愚之始也。是以大丈夫處厚而不居薄，處實(shí)而不居華，故去彼取此。”

　　道德論之缺點(diǎn)老子以消極之價(jià)值論道德，其說誠然。蓋世界之進(jìn)化，人事日益復(fù)雜，而害惡之條目日益繁殖，于是禁止之預(yù)備之作用，亦隨之而繁殖。

　　此即道德界特別名義發(fā)生之所由，征之歷史而無惑者也。然大道何由而廢？六親何由而不和？國家何由而昏亂？老子未嘗言之，則其說猶未備焉。

　　因果之倒置世有不道德而后以道德救之，猶人有疾病而以醫(yī)藥療之，其理誠然。然因是而遂謂道德為不道德之原因，則猶以醫(yī)藥為疾病之原因，倒因而為果矣。老子之論道德也，蓋如此。曰：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。”又曰：

　　“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”“天下多忌諱而民彌貧；民利益多，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”蓋世之所謂道德法令，誠有糾擾苛苦，轉(zhuǎn)足為不道德之媒介者，如庸醫(yī)之不能療病而轉(zhuǎn)以益之。老子有激于此，遂謂廢棄道德，即可臻于至治，則不得不謂之謬誤矣。

　　齊善惡老子又進(jìn)而以無差別界之見，應(yīng)用于差別界，則為善惡無別之說。

　　曰：“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之〈所〉保。”是合善惡而悉謂之道也。又曰：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”言丑惡之名，緣美善而出。茍無美善，則亦無所謂丑惡也。是皆絕對界之見，以形而上學(xué)之理繩之，固不能謂之謬誤。然使應(yīng)用其說于倫理界，則直無倫理之可言。

　　蓋人類既處于相對之世界，固不能以絕對界之理相繩也。老子又為辜較之言曰：

　　“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去奚若？”則言善惡雖有差別，而其別甚微，無足措意。然既有差別，則雖至極微之界，豈得比而同之乎？

　　無為之政治老子既以道德為長物，則其視政治也亦然。其視政治為統(tǒng)治者之責(zé)任，與儒家同。惟儒家之所謂政治家，在道民齊民，使之進(jìn)步；而老子之說，則反之，惟循民心之所向而無忤之而已。故曰：“圣人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙然不為天下渾其心，百姓皆注耳目也，圣人皆孩之。”

　　法術(shù)之起源老子既主無為之治，是以斥禮樂，排刑政，惡甲兵，甚且絕學(xué)而棄智。雖然，彼亦應(yīng)時(shí)勢而立政策。雖于其所說之真理，稍若矛盾，而要仍本于其齊同善惡之概念。故曰：“將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。

　　將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。”又曰：“以正治國，以奇用兵。”

　　又曰：“用兵有言，吾不為主而為客。”又曰：“天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天道損有余而補(bǔ)不足，人之道不然，損不足以奉有余，孰能以有余奉天下？惟有道者而已。是以圣人為而不恃，功成而不處，不欲見其賢。”由是觀之，老子固精于處世之法者。彼自立于齊同美惡之地位，而以至巧之策處理世界。俄〔彼〕雖斥智慧為廢物，而于相對界，不得不巧施其智慧。此其所以為權(quán)謀術(shù)數(shù)所自出，而后世法術(shù)家皆奉為先河也。

　　結(jié)論老子之學(xué)說，多偏激，故能刺沖思想界，而開后世思想家之先導(dǎo)。

　　然其說與進(jìn)化之理相背馳，故不能久行于普通健全之社會，其盛行之者，惟在不健全之時(shí)代，如魏、晉以降六朝之間是已。