第五章    孟子

　　孔子沒百余年，周室愈衰，諸侯互相并吞，尚權(quán)謀，儒術(shù)盡失其傳。是時(shí)崛起鄒魯，排眾論而延周孔之緒者，為孟子。

　　小傳孟子名軻，幼受賢母之教。及長，受業(yè)于子思之門人。學(xué)成，欲以王道于諸侯，歷游齊、梁、宋、滕諸國。晚年，知道不行，乃與弟子樂正克、公孫丑、萬章等，記其游說諸侯及與諸弟子問答之語，為《孟子》七篇。以周赧王三十三年卒。

　　創(chuàng)見孟子者，承孔子之后，而能為北方思想之繼承者也。其于先圣學(xué)說益推闡之，以應(yīng)世用。而亦有幾許創(chuàng)見：（一）承子思性說而確言性善；（二）循仁之本義而配之以義，以為實(shí)行道德之作用；（三）以養(yǎng)氣之說論究仁義之極致及效力，發(fā)前人所未發(fā)；（四）本仁義而言王道，以明經(jīng)國之大法。

　　性善說性善之說，為孟子倫理思想之精髓。蓋子思既以誠為性之本體，而孟子更進(jìn)而確定之，謂之善。以為誠則未有不善也。其辨證有消極、積極二種。消極之辨證，多對(duì)告子而發(fā)。告子之意，性惟有可善之能力，而本體無所謂善不善，故曰：“生了為性。”曰：“以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”曰：

　　“人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”孟子對(duì)于其第一說，則詰之曰：“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”蓋謂犬牛之性不必善，而人性獨(dú)善也。對(duì)于其第二說，則曰：“戕賊杞柳而后可以為桮棬，然則亦將戕賊人以為仁義與？”言人性不待矯揉而為仁義也。對(duì)于第三說，則曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。

　　是豈水之性也哉？”人之為不善，亦猶是也。水無有不下，人無有不善，則兼明人性雖善而可以使為不善之義，較前二說為備。雖然，是皆對(duì)于告子之說，而以論理之形式，強(qiáng)攻其設(shè)喻之不當(dāng)。于性善之證據(jù)，未之及也。孟子則別有積以經(jīng)驗(yàn)之心理，歸納而得之，曰：“人皆有不忍人之心。今人乍見孺子將入于并，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。惻隱之心，人皆有之，仁之端也；羞惡之心，人皆有之，義之端也；辭讓之心，人皆有之，禮之端也；是非之心，人皆有之，智之端也。”

　　言仁義禮智之端，皆具于性，故性無不善也。雖然，孟子之所謂經(jīng)驗(yàn)者如此而已。然則循其例而求之，即諸惡之端，亦未必?zé)o起源于性之證據(jù)也。

　　欲孟子既立性善說，則于人類所以有惡之故，不可不有以解之。孟子則謂惡者非人性自然之作用，而實(shí)不盡其性之結(jié)果。山徑不用，則茅塞之。山木常伐，則濯濯然。人性之障蔽而梏亡也，亦若是。是皆欲之咎也。故曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”孟子之意，殆以欲為善之消極，而初非有獨(dú)立之價(jià)值。然干其起源，一無所論究，亦其學(xué)說之缺點(diǎn)也。

　　義性善，故以仁為本質(zhì)。而道德之法則，即具于其中，所以知其法則而使人行之各得其宜者，是為義。無義則不能行仁。即偶行之，而亦為意識(shí)之動(dòng)作。故曰：“仁，人心也；義，人路也。”于是吾人之修身，亦有積極、消極兩作用：積極者，發(fā)揮其性所固有之善也；消極者，求其放心也。

　　浩然之氣發(fā)揮其性所固有之善將奈何？孟子曰：“在養(yǎng)浩然之氣。”浩然之氣者，形容其意志中篤信健行之狀態(tài)也。其潛而為勢(shì)力也甚靜穩(wěn)，其動(dòng)而作用也又甚活潑。蓋即中庸之所謂誠，而自其動(dòng)作方面形容之。一言以蔽之，則仁義之功用而已。

　　求放心人性既善，則常有動(dòng)而之善之機(jī)，惟為欲所引，則往往放其良心而不顧。故曰：“人豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之。雖然，已放之良心，非不可以復(fù)得也，人自不求之耳。”故又曰：

　　“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”

　　孝弟孟子之倫理說，注重于普遍之觀念，而略于實(shí)行之方法。其言德行，以孝弟為本。曰：“孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。

　　親親，仁也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也。”又曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。”

　　大丈夫孔子以君子代表實(shí)行道德之人格，孟子則又別以大丈夫代表之。

　　其所謂大丈夫者，以浩然之氣為本，嚴(yán)取與出處之界，仰不愧于天，俯不怍于人，不為外界非道非義之勢(shì)力所左右，即遇困厄，亦且引以為磨煉身心之藥石，而不以挫其志。蓋應(yīng)時(shí)勢(shì)之需要，而論及義勇之價(jià)值及效用者也，其言曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然，在彼者皆我所不為也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉？”又曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”又曰：“天之將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行怫亂其所為，然后動(dòng)心忍性，增益其所不能。”此足以觀孟子之胸襟矣。

　　自暴自棄人之性善，故能學(xué)則皆可以為堯、舜。其或?yàn)閻翰灰眩渚壳胰玷罴q者，非其性之不善，而自放其良心之咎也，是為自暴自棄。故曰：“自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”

　　政治論孟子之倫理說，亦推擴(kuò)而為政治論。所謂有不忍人之心斯有不忍人之政者也。其理想之政治，以堯舜代表之。嘗極論道德與生計(jì)之關(guān)系，勸農(nóng)桑，重教育。其因齊宣王好貨、好色、好樂之語，而勸以與百姓同之。又嘗言國君進(jìn)賢退不肖，殺有罪，皆托始于國民之同意。以舜、禹之受禪，實(shí)迫于民視民聽。桀紂殘賊，謂之一夫，而不可謂之君。提倡民權(quán)，為孔子所未及焉。

　　結(jié)論孟子承孔子、子思之學(xué)說而推闡之，其精深雖不及子思，而博大翔實(shí)則過之，其品格又足以相副，信不愧為儒家巨子。惟既立性善說，而又立欲以對(duì)待之，于無意識(shí)之間，由一元論而嬗變?yōu)槎摚聼o以確立其論旨之基礎(chǔ)。蓋孟子為雄偉之辯論家，而非沉靜之研究家，故其立說，不能無遺憾焉。