第三章

　　漁者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利言在心,則父子過路人遠矣。父子之道,天生也。利害猶或奪之,況非天必者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭之端也。讓則有仁,爭則有害，仁與害,何相去之遠也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”

　　樵者謂漁者曰:“吾嘗負薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身.敢問何故?”

　　漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰。欲棄之,則不能舍，欲取之,則未能勝。終日而后獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則二也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內者也，十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”

　　樵者嘆曰：“吾而今而后,知量力而動者智矣哉!”

　　樵者謂漁者曰:“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極,太極何物也?”

　　曰:“無為之本也。”

　　曰:“太極生兩儀,兩儀，天地之謂乎?”

　　曰:“兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一,后得一為二。一二謂兩儀。”

　　曰:“兩儀生四象,四象何物也?”

　　曰:“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然后可以生天,有剛柔然后可以生地。立功之本,于斯為極。”

　　曰:“四象生八卦,八卦何謂也?”

　　曰:“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,則六十四卦由是而生也,而《易》之道始備矣。”

　　樵者問漁者曰:“復何以見天地之心乎?”

　　曰:“先陽已盡,后陽始生,則天地始生之際。中則當日月始周之際,末則當星辰始終之際。萬物死生,寒署代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當天地窮極之所必變,變則通,通則久，故《象》言‘先王以至日閉關,商旅不行,后不省方’,順天故也。”

　　樵者謂漁者曰:“無妄,災也。敢問何故?”

　　曰:“則欺他,得之必有禍,斯有妄也.順天而動,有禍及者,非禍也,災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也,不亦禍乎?農有勤稼穡而復敗諸水旱者,其荒也,不亦災乎?故《象》言‘先

　　王以茂對時育萬物’,貴不妄也。”

　　樵者問曰:“姤,何也?”

　　曰:“姤,遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯,姤始遇壯,陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見矣。圣人以德化及此,網有不昌。故《象》言‘后以施命誥四方’,履霜之慎,其在此也。”

　　漁者謂樵者曰:“春為陽始,夏為陽極，秋為陰始,冬為陰極。陽則溫,陽極則熱；陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。”

　　樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶?”

　　漁者對曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里時事者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！

　　漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏禮,所捐益可知也；周因于殷禮所捐益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:‘予欲無言’,又曰:‘天何言哉!四時行焉,百物生焉。’其此之謂與?”

　　漁者謂樵者曰:“大哉!權之與變乎?非圣人無以盡之。變然后知天地之消長,權然后知天下之輕重。消長,時也；輕重,事也。時有否泰,事有損益。圣人不知隨時否泰之道,奚由知變之所為乎?圣人不知隨時損益之道,奚由知權之所為乎?運消長者,變也；處輕重者,權也。是知權之與變,圣人之一道耳。”

　　樵者問漁者曰:“人謂死而有知,有諸?”

　　曰:“有之。”

　　曰:“何以知其然?”

　　曰:“以人知之。”

　　曰:“何者謂之人?”

　　曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,腎之靈曰精。心之神發乎目,則謂之視；腎之精發乎耳,則謂之聽；脾之魂發乎鼻,則謂之臭；膽之魄發乎口,則謂之言。八者具備,然后謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之中氣也,謂之日全德之人

　　也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人,然后能當之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,則渭之曰陽行；返于地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。陽者陰之形也,陰者陽之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也。”

　　樵者問漁者曰:“小人可絕乎?”

　　曰:“不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分；陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不能勝君子矣。亂世則反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實之士多,世亂則緣飾之士從。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人,相去一何遠哉!”

　　樵者問漁者曰:“人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?”

　　漁者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”

　　曰:“不正,則安得謂之才?”

　　曰:“人所不能而能之,安得不謂之才?圣人所以異乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也。《易》曰:‘大君有命,開國承家,小人勿用。’如是,則小人亦有時而用之。時平治定,用之則否。《詩》云:‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”

　　樵者謂漁者曰:“國家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?”

　　漁者曰:“擇臣者,君也；擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣；有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世,桀紂之臣，生于堯舜之世,必非其所用也。雖欲為禍為福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅率百然耶?上好義,則下必好義,而不義者遠矣；上好利,下必好利,而不利者遠矣。好利者眾,則天下日削矣；好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人,亂世何嘗無君子,不用則善惡何由而行也。”

　　樵者曰:“善人常寡,而不善人常眾;；治世常少，亂世常多，何以知其然耶?”

　　曰:“觀之于物,何物不然?譬諸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自來矣。君子見善則嘉之,見不善則遠之；小人見善則疾之,見不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見善則就之,見不善則違之；小人見善則違之,見不善則就之。君子見義則遷,見利則止；小人見義則止,見利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠耶?家與國一也,其興也,君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺。好生則世治,好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義,亂世則好利。其理一也。”

　　釣者談已,樵者曰:“吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而謝之,及旦而去。