漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬(wàn)物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？”

　　樵者曰:“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方?”

　　漁者曰:“無(wú)心者,無(wú)意之謂也。無(wú)意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。”

　　曰:“何謂我,何謂物?”

　　曰:‘以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？“

　　樵者問(wèn)漁者曰:“天何依?”

　　曰:“依乎地。”

　　曰:“地何附?”

　　曰:“附乎天。”

　　曰:“然則天地何依何附?”

　　曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出人之謂神,名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者,實(shí)之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余,實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利,貪夫則以身殉得,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身殉名,故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事而兩名者,名與實(shí)故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實(shí)霄之有耶?是知爭(zhēng)也者取利之端也；讓也者趨名之本也。利至則害生,名興則實(shí)霄。利至名興,而無(wú)害生實(shí)霄之患,唯有德者能之。天依地,地會(huì)天,豈相遠(yuǎn)哉！

　　漁者謂樵者曰：“天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行,則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。尚義,則廉讓之風(fēng)行焉；尚利,則攘奪之風(fēng)行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。義利之相去,一何如是之遠(yuǎn)耶?是知言之于口,不若行之于身，行之干身,不若盡之于心。言之于口,人得而聞之，行之于身,人得而見(jiàn)之，盡之干心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無(wú)愧于口,不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身,不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易,無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易,無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò),何難之有!吁,安得無(wú)心過(guò)之人,與之語(yǔ)心哉!”

　　漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬(wàn)物之道乎?”

　　樵者曰:“未也。愿聞其方。”

　　漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也；所以謂之性者,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者,非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形,未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形,又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以我一萬(wàn)物之情者,謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口,其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不某矣。天下之觀,其于見(jiàn)也,不亦廣乎!天下之聽(tīng),其于聞也,不亦遠(yuǎn)乎!天下之言,其于論也,不亦高乎?天下之謀,其于樂(lè)也,不亦大乎!夫其見(jiàn)至廣,其聞至遠(yuǎn),其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事,而中無(wú)一為焉,豈不謂至神至圣者乎?非唯一時(shí)之天下謂之至神奎圣者乎,而千萬(wàn)世之天下謂之至神至圣者乎?非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎,而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎?過(guò)此以往,未之或知也已。”

　　樵者問(wèn)漁者曰:“子以何道而得魚(yú)?”

　　曰:“吾以六物具而得魚(yú)。”

　　曰:“六物具也,豈由天乎?”

　　曰:“具六物而得魚(yú)者,人也。具六物而所以得魚(yú)者,非人也。”

　　樵者未達(dá),請(qǐng)問(wèn)其方。

　　漁者曰:“六物者,竿也,綸也.浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚(yú)不可得。然而六物具而不得魚(yú)者,非人也。六物具而不得魚(yú)者有焉,未有六物不具而得魚(yú)者也。是知具六物者,人也。得魚(yú)與不得魚(yú),天也。六物不具而不得魚(yú)者,非天也,人也。”

　　樵者曰:“人有禱鬼神而求福者,福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問(wèn)其所以。”

　　曰:“語(yǔ)善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已；天之災(zāi),禳之奚益?修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!”

　　樵者曰:“有為善而遇禍,有為福而獲福者,何也?”

　　漁者曰:“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分,人其逃乎？”

　　曰:“何謂分?何謂命?”

　　曰:“小人之遇福,非分也,有命也；當(dāng)?shù)?分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當(dāng)福,分也,非命也。”