法于梁上暗作長縫一條，通于屋后，納掛燈之繩索于中，而以小小**仰承其下，然后懸燈。燈之內(nèi)柱外幕，分而為二，外幕系定于梁間，不使上下，內(nèi)柱之索上跨**。欲剪燈煤，則放內(nèi)柱之索，使之卑以就人，剪畢復(fù)上，自投外幕之中，是外幕高懸不移，儼然以靜待動。同一燈也，而有勞逸之分，勞所當(dāng)勞，逸所當(dāng)逸，較之內(nèi)外俱下，而且有礙手礙腳之繁者，先踞一籌之勝矣。其不明抽以索，而必暗投梁縫之中，且貫通于屋后者，其故何居？欲埋伏抽索之人于屋后，使不露形，但見**一轉(zhuǎn)，其燈自下，剪畢復(fù)上，總無抽拽之形，若有神物廁于梁間者。予創(chuàng)為是法，非有心炫巧，不過善藏其拙。蓋場上多立一人，多生一人之障蔽。使以一人剪燈，一人抽索，了此及彼，數(shù)數(shù)往來，則座客止見人行，無復(fù)洗耳聽歌之暇矣。故藏人屋后，撤去一半藩籬，耳目之前，何等清靜。藏人屋后者，亦不必定在墻垣之外，廳堂必有退步，屏障以后，即其處也。或隔絳紗，或懸翠箔，但使內(nèi)見外，而外不見內(nèi)，則人工不露而天巧可施矣。每燈一盞，用索一條，以蠟?zāi)ス猓洳粷Ａ洪g一縫，可容數(shù)索，但須預(yù)編字號，系以小牌，使抽者便于識認(rèn)。剪燈者將及某號，即預(yù)放某索以待之，此號方升，彼號即降，觀其術(shù)者，如入山陰道中，明知是人非鬼，亦須詫異驚神，鼓掌而觀，又是一番樂事。惜予囊慳無力，未及指使匠工，懸美法以待人，即謂自留余地亦可。

　　梁上鑿縫，勢有不能，為懸燈細(xì)事而損傷巨料，無此理也。如置此法于造屋之先，則于梁成之后，另鑲薄板二條，空洞其中而蒙蔽其下，然后升梁于柱，以俟燈索，此一法也。已成之屋，亦如此法，但先置繩索于中，而后周遭以板。此法之設(shè)，不止定為觀場，即于元夕張燈，尋常宴客，皆可用之，但比長剪之法為稍費耳。

　　制長剪之法，禮屋之高卑以為長短，短者三尺，長者四五尺，直其身而曲其上，如烏喙然，總以細(xì)巧堅勁為主。然用之有法，得其法則可行，不得其法則四設(shè)而不適于用，猶棄物也。蓋以鐵為剪，又長數(shù)尺，是其體不能不重，只手高擎，勢必?fù)u動于上，剪動則燈亦動；燈剪俱動，則他東我西，雖欲剪之，不可得矣。法以右手持剪，左手托之，所托之處，高右手尺許。剪體雖重，不過一二斤，只手孤擎則不足，雙手效力則有余；擎而剪之者一手，按之使不動搖者又有一手，其勢雖高，如何慮乎？“孤掌難鳴，眾擎易舉。”天下事，類如是也。

　　長剪雖佳，予終惡其體重，倘能以堅木為身，止于近燈煤處用鐵，則盡美而又盡善矣。思而未制，存其說以俟解人。

　　長剪難于概用，惟有燭無衣，與四圍有衣而空洞其下者可以用之。若明角燈、珠燈，皆無隙可入，雖有長剪，何所用之？至于梁間放索，則是燈皆可。二事亦可并行，行之之法，又與前說相反：燈柱居中不動，而提起外幕以俟剪，剪畢復(fù)下。又合居重馭輕之法，聽人所好而為之。

　　箋簡箋簡之制，由古及今，不知幾千萬變。自人物器玩，以迨花鳥昆蟲，無一不肖其形，無日不新其式；人心之巧，技藝之工，至此極矣。予謂巧則誠巧，工則至工，但其構(gòu)思落筆之初，未免馳高騖遠(yuǎn)，舍最近者不思，而遍索于九天之上、八極之內(nèi)，遂使光燦陸離者總成贅物，與書牘之本事無干。予所謂至近者非也，即其手中所制之箋簡是也。既名箋簡，則箋簡二字中便有無窮本義。魚書雁帛而外，不有竹刺之式可為乎？書本之形可肖乎？卷冊便面，錦屏繡軸之上，非染翰揮毫之地乎？石壁可以留題，蕉葉曾經(jīng)代紙，豈意未之前聞，而為予之臆說乎？至于蘇蕙娘所織之錦，又后人思之慕之，欲書一字于其上而不可復(fù)得者也。我能肖諸物之形似以箋，則箋上所列，皆題詩作字之襯也。還其固有，絕其本無，悉是眼前韻事，何用他求？已命奴逐款制就，售之坊間，得錢付梓人，仍備剞劂之用，是此后生生不已，其新人見聞，愉人揮灑之事，正未有艾。即呼予為薛濤幻身，予亦未嘗不受，蓋須眉男子之不傳，有愧于知名女子者正不少也。已經(jīng)制就者，有韻事箋八種，織錦箋十種。韻事者何？題石、題軸、便面、書卷、剖竹、雪蕉、卷子、冊子是也。錦紋十種，則盡仿回文織錦之義，滿幅皆錦，止留紋缺處代人作書，書成之后，與織就之回文無異。十種錦紋各別，作書之地亦不雷同。慘淡經(jīng)營，事難縷述，海內(nèi)名賢欲得者，倩人向金陵購之。是集內(nèi)種種新式，未能悉走寰中，借此一端，以陳大概。售箋之地即售書之地，凡予生平著作，皆萃于此。有嗜痂之癖者，貿(mào)此以去，如偕笠翁而歸。千里神交，全賴乎此。只今知己遍天下，豈盡謀面之人哉？（金陵承恩寺中有“芥子園名箋”五字署名者，即其處也。）是集中所載諸新式，聽人效而行之；惟箋帖之體裁，則令奴自制自售，以代筆耕，不許他人翻梓。已經(jīng)傳札布告，誡之于初矣。倘仍有壟斷之豪，或照式刊行，或增減一地，或稍變其形，即以他人之功冒為己有，食其利而抹煞其名者，此即中山狼之流亞也。當(dāng)隨所在之官司而控告焉，伏望主持公道。至于倚富恃強，翻刻湖上笠翁之書者，六合以內(nèi)，不知凡幾。我耕彼食，情何以堪？誓當(dāng)決一死戰(zhàn)，布告當(dāng)事，即以是集為先聲。總之天地生人，各賦以心，即宜各生其智，我未嘗塞彼心胸，使之勿生智巧，彼焉能奪吾生計，使不得自食其力哉！

　　位置第二器玩未得，則講購求；及其既得，則講位置。位置器玩與位置人才同一理也。設(shè)官授職者，期于人地相宜；安器置物者，務(wù)在縱橫得當(dāng)。設(shè)以刻刻需用者，而置之高閣，時時防壞者，而列于案頭，是猶理繁治劇之材，處清靜無為之地，黼黻皇猷之品，作驅(qū)馳孔道之官。有才不善用，與空國無人等也。他如方圓曲直，齊整參差，皆有就地立局之方，因時制宜之法。能于此等處展其才略，使人入其戶、登其堂，見物物皆非茍設(shè)，事事具有深情，非特泉石勛猷，于此足征全豹，即論廟堂經(jīng)濟，亦可微見一斑。未聞有顛倒其家，而能整齊其國者也。

　　忌排偶“臚列古玩，切忌排偶。”此陳說也。予生平恥拾唾余，何必更蹈其轍。但排偶之中，亦有分別。有似排非排，非偶是偶；又有排偶其名，而不排偶其實者。皆當(dāng)疏明其說，以備講求。如天生一日，復(fù)生一月，似乎排矣，然二曜出不同時，且有極明微明之別，是同中有異，不得竟以排比目之矣。所忌乎排偶者，謂其有意使然，如左置一物，右無一物以配之，必求一色相俱同者與之相并，是則非偶而是偶，所當(dāng)急忌者矣。若夫天生一對，地生一雙，如雌雄二劍，鴛鴦二壺，本來原在一處者，而我必欲分之，以避排偶之跡，則亦矯揉執(zhí)滯，大失物理人情之正矣。即避排偶之跡，亦不必強使分開，或比肩其形，或連環(huán)其勢，使二物合成一物，即排偶其名，而不排偶其實矣。大約擺列之法，忌作八字形，二物并列，不分前后、不爽分寸者是也；忌作四方形，每角一物，勢如小菜碟者是也；忌作梅花體，中置一大物，周遭以小物是也；余可類推。當(dāng)行之法，則有時變化，就地權(quán)宜，視形體為縱橫曲直，非可預(yù)設(shè)規(guī)模者也。如必欲強拈一二，若三物相俱，宜作品字格，或一前二后，或一后二前，或左一右二，或右一左二，皆謂錯綜；若以三者并列，則犯排矣。四物相共，宜作心字及火字格，擇一或高或長者為主，余前后左右列之，但宜疏密斷連，不得均勻配合，是謂參差；若左右各二，不使單行，則犯偶矣。此其大略也，若夫潤澤之，則在雅人君子。

　　貴活變幽齋陳設(shè)，妙在日異月新。若使古董生根，終年匏系一處，則因物多腐象，遂使人少生機，非善用古玩者也。居家所需之物，惟房舍不可動移，此外皆當(dāng)活變。何也？眼界關(guān)乎心境，人欲活潑其心，先宜活潑其眼。即房舍不可動移，亦有起死回生之法。譬如造屋數(shù)進(jìn)，取其高卑廣隘之尺寸不甚相懸者，授意匠工，凡作窗欞門扇，皆同其寬窄而異其體裁，以便交相更替。同一房也，以彼處門窗挪入此處，便覺耳目一新，有如房舍皆遷者；再入彼屋，又換一番境界，是不特遷其一，且遷其二矣。房舍猶然，況器物乎？或卑者使高，或遠(yuǎn)者使近，或一物別之既久，而使一旦相親，或數(shù)物混處多時，而使忽然隔絕，是無情之物變?yōu)橛星椋粲斜^離合于其間者。但須左之右之，無不宜之，則造物在手，而臻化境矣。人謂朝東夕西，往來仆仆，何許子之不憚煩乎？予曰：陶士行之運甓，視此猶煩，未有笑其多事多；況古玩之可親，猶勝于甓，樂此者不覺其疲，但不可為飽食終日無所用心者道。

　　古玩中香爐一物，其體極靜，其用又妙在極動，是當(dāng)一日數(shù)遷其位，片刻不容膠柱者也。人問其故，予以風(fēng)帆喻之。舟行所掛之帆，視風(fēng)之斜正為斜正，風(fēng)從左而帆向右，則舟不進(jìn)而且退矣。位置香爐之法亦然。當(dāng)由風(fēng)力起見，如一室之中有南北二牖，風(fēng)從南來，則宜位置于正南，風(fēng)從北入，則宜位置于正北；若風(fēng)從東南或從西北，則又當(dāng)位置稍偏，總以不離乎風(fēng)者近是。若反風(fēng)所向，則風(fēng)去香隨，而我不沾其味矣。又須啟風(fēng)來路，塞風(fēng)去路，如風(fēng)從南來而洞開北牖，風(fēng)從北至而大辟南軒，皆以風(fēng)為過客，而香亦傳舍視我矣。須知器玩之中，物物皆可使靜，獨香爐一物，勢有不能。“愛之能勿勞乎？”待人之法也，吾于香爐亦云。