第五章    山石第五（1）

　　幽齋磊石，原非得已。不能致身巖下，與木石居，故以一卷代山，一勺代水，所謂無聊之極思也。然能變城市為山林，招飛來峰使居平地，自是神仙妙術(shù)，假手于人以示奇者也，不得以小技目之。且磊石成山，另是一種學(xué)問，別是一番智巧。盡有丘壑填胸、煙云繞筆之韻士，命之畫水題山，頃刻千巖萬壑，及倩磊齋頭片石，其技立窮，似向盲人問道者。故從來疊山名手，俱非能詩善繪之人。見其隨舉一石，顛倒置之，無不蒼古成文，紆回入畫，此正造物之巧于示奇也。譬之扶乩召仙，所題之詩與所判之字，隨手便成法帖，落筆盡是佳詞，詢之召仙術(shù)士，尚有不明其義者。若出自工書善詠之手，焉知不自人心捏造？妙在不善詠者使詠，不工書者命書，然后知運(yùn)動機(jī)關(guān)，全由神力。其疊山磊石，不用文人韻士，而偏令此輩擅長者，其理亦若是也。然造物鬼神之技，亦有工拙雅俗之分，以主人之去取為去取。主人雅而喜工，則工且雅者至矣；主人俗而容拙，則拙而俗者來矣。有費(fèi)累萬金錢，而使山不成山、石不成石者，亦是造物鬼神作崇，為之摹神寫像，以肖其為人也。一花一石，位置得宜，主人神情已見乎此矣，奚俟察言觀貌，而后識別其人哉？

　　大山山之小者易工，大者難好。予遨游一生，遍覽名園，從未見有盈畝累丈之山，能無補(bǔ)綴穿鑿之痕，遙望與真山無異者。猶之文章一道，結(jié)構(gòu)全體難，敷陳零段易。唐宋八大家之文，全以氣魄勝人，不必句櫛字篦，一望而知為名作。以其先有成局，而后修飾詞華，故粗覽細(xì)觀同一致也。若夫間架未立，才自筆生，由前幅而生中幅，由中幅而生后幅，是謂以文作文，亦是水到渠成之妙境；然但可近視，不耐遠(yuǎn)觀，遠(yuǎn)觀則襞衤責(zé)縫紉之痕出矣。書畫之理亦然。名流墨跡，懸在中堂，隔尋丈而觀之，不知何者為山，何者為水，何處是亭臺樹木，即字之筆畫杳不能辨，而只覽全幅規(guī)模，便足令人稱許。何也？氣魄勝人，而全體章法之不謬也。至于累石成山之法，大半皆無成局，猶之以文作文，逐段滋生者耳。名手亦然，矧庸匠乎？然則欲累巨石者，將如何而可？必俟唐宋諸大家復(fù)出，以八斗才人，變?yōu)槲宥×κ浚罂墒惯\(yùn)斤乎？抑分一座大山為數(shù)十座小山，窮年俯視，以藏其拙乎？曰：不難。用以土代石之法，既減人工，又省物力，且有天然委曲之妙。混假山于真山之中，使人不能辨者，其法莫妙于此。累高廣之山，全用碎石，則如百衲僧衣，求一無縫處而不得，此其所以不耐觀也。以土間之，則可泯然無跡，且便于種樹。樹根盤固，與石比堅，且樹大葉繁，混然一色，不辨其為誰石誰土。立于真山左右，有能辨為積累而成者乎？此法不論石多石少，亦不必定求土石相半，土多則是土山帶石，石多則是石山帶土。土石二物原不相離，石山離土，則草木不生，是童山矣。

　　小山小山亦不可無土，但以石作主，而土附之。土之不可勝石者，以石可壁立，而土則易崩，必仗石為藩籬故也。外石內(nèi)土，此從來不易之法。

　　言山石之美者，俱在透、漏、瘦三字。此通于彼，彼通于此，若有道路可行，所謂透也；石上有眼，四面玲瓏，所謂漏也；壁立當(dāng)空，孤峙無倚，所謂瘦也。然透、瘦二字在在宜然，漏則不應(yīng)太甚。若處處有眼，則似窯內(nèi)燒成之瓦器，有尺寸限在其中，一隙不容偶閉者矣。塞極而通，偶然一見，始與石性相符。

　　瘦小之山，全要頂寬麓窄，根腳一大，雖有美狀，不足觀矣。

　　石眼忌圓，即有生成之圓者，亦粘碎石于旁，使有棱角，以避混全之體。

　　石紋石色取其相同，如粗紋與粗紋當(dāng)并一處，細(xì)紋與細(xì)紋宜在一方，紫碧青紅，各以類聚是也。然分別太甚，至其相懸接壤處，反覺異同，不若隨取隨得，變化從心之為便。至于石性，則不可不依；拂其性而用之，非止不耐觀，且難持久。石性維何？斜正縱橫之理路是也。

　　石壁假山之好，人有同心；獨(dú)不知為峭壁，是可謂葉公之好龍矣。山之為地，非寬不可；壁則挺然直上，有如勁竹孤桐，齋頭但有隙地，皆可為之。且山形曲折，取勢為難，手筆稍庸，便貽大方之誚。壁則無他奇巧，其勢有若累墻，但稍稍紆回出入之，其體嶙峋，仰觀如削，便與窮崖絕壑無異。且山之與壁，其勢相因，又可并行而不悖者。凡累石之家，正面為山，背面皆可作壁。匪特前斜后直，物理皆然，如椅榻舟車之類；即山之本性亦復(fù)如是，逶迤其前者，未有不嶄絕其后，故峭壁之設(shè)，誠不可已。但壁后忌作平原，令人一覽而盡。須有一物焉蔽之，使座客仰觀不能窮其顛末，斯有萬丈懸?guī)r之勢，而絕壁之名為不虛矣。蔽之者維何？曰：非亭即屋。或面壁而居，或負(fù)墻而立，但使目與檐齊，不見石丈人之脫巾露頂，則盡致矣。

　　石壁不定在山后，或左或右，無一不可，但取其他勢相宜。或原有亭屋，而以此壁代照墻，亦甚便也。

　　石洞假山無論大小，其中皆可作洞。洞亦不必求寬，寬則藉以坐人。如其太小，不能容膝，則以他屋聯(lián)之，屋中亦置小石數(shù)塊，與此洞若斷若連，是使屋與洞混而為一，雖居屋中，與坐洞中無異矣。洞中宜空少許，貯水其中而故作漏隙，使涓滴之聲從上而下，旦夕皆然。置身其中者，有不六月寒生，而謂真居幽谷者，吾不信也。

　　零星小石貧士之家，有好石之心而無其力者，不必定作假山。一卷特立，安置有情，時時坐臥其旁，即可慰泉石膏盲之癖。若謂如拳之石亦須錢買，則此物亦能效用于人，豈徒為觀瞻而設(shè)？使其平而可坐，則與椅榻同功；使其斜而可倚，則與欄桿并力；使其肩背稍平，可置香爐茗具，則又可代幾案。花前月下，有此待人，又不妨于露處，則省他物運(yùn)動之勞，使得久而不壞，名雖石也，而實(shí)則器矣。且搗衣之砧，同一石也，需之不惜其費(fèi)；石雖無用，獨(dú)不可作搗衣之砧乎？王子猷勸人種竹，予復(fù)勸人立石；有此君不可無此丈。同一不急之務(wù)，而好為是諄諄者，以人之一生，他病可有，俗不可有；得此二物，便可當(dāng)醫(yī)，與施藥餌濟(jì)人，同一婆心之自發(fā)也。

　　器玩部目錄制度第一位置第二制度第一人無貴賤，家無貧富，飲食器皿，皆所必需。“一人之身，百工之所為備。”子輿氏嘗言之矣。至于玩好之物，惟富貴者需之，貧賤之家，其制可以不問。然而粗用之物，制度果精，入于王侯之家，亦可同乎玩好；寶玉之器，磨礱不善，傳于子孫之手，貨之不值一錢。如精粗一理，即知富貴貧賤同一致也。予生也賤，又罹奇窮，珍物寶玩雖云未嘗入手，然經(jīng)寓目者頗多。每登榮無之堂，見其輝煌錯落者星布棋列，此心未嘗不動，亦未嘗隨見隨動，因其材美，而取材以制用者未盡善也。至入寒儉之家，睹彼以柴為扉，以甕作牖，大有黃虞三代之風(fēng)，而又怪其純用自然，不加區(qū)畫。如甕可為牖也，取甕之碎裂者聯(lián)之，使大小相錯，則同一甕也，而有歌窯冰裂之紋矣。柴可為扉也，而有農(nóng)戶儒門之別矣。人謂變俗為雅，猶之點(diǎn)鐵成金，惟具山林經(jīng)濟(jì)者能此，烏可責(zé)之一切？予曰：壘雪成獅，伐竹為馬，三盡童子皆優(yōu)為之，豈童子亦抱經(jīng)濟(jì)乎？有耳目即有聰明，有心思即有智巧，但苦自畫為愚，未嘗竭思窮慮以試之耳。

　　幾案予初觀《燕幾圖》，服其人之聰明什佰于我，因自置無力，遍求置此者，訊其果能適用與否，卒之未得其人。無我竭此大段心思，不可不謂經(jīng)營慘淡，而人莫之則效者，其故何居？以其太涉繁瑣，而且無此極大之屋，盡列其間，以觀全勢故也。凡人制物，務(wù)使人人可備，家家可用，始為布帛菽粟之才，不則售冕旒而沽玉食，難乎其為購者矣。故予所言，務(wù)舍高遠(yuǎn)而求卑近。幾案之設(shè)，予以庀材無資，尚未經(jīng)營及此。但思欲置幾案，其中有三小物必不可少。一曰抽替。此世所原有者也，然多忽略其事，而有設(shè)有不設(shè)。

　　不知此一物也，有之斯逸，無此則勞，且可藉為容懶藏拙之地。文人所需，如簡牘刀錐、丹鉛膠糊之屬，無一可少，雖曰司之有人，藏之別有其處，究意不能隨取隨得，役之如左右手也。予性卡急，往往呼童不至，即自任其勞。書室之地，無論遠(yuǎn)迂捷，總以舉足為煩，若抽替一設(shè)，則凡卒急所需之物盡納其中，非特取之如寄，且若有神物俟乎其中，以聽主人之命者。至于廢稿殘牘，有如落葉飛塵，隨掃隨有，除之不盡，頗為明窗凈幾之累，亦可暫時藏納，以俟祝融，所謂容懶藏拙之地是也。知此則不獨(dú)書案為然，即撫琴觀畫、供佛延賓之座，俱應(yīng)有此。一事有一事之需，一物備一物之用。《詩》云：“童子佩Δ”，《魯論》云：“去喪無所不佩”。人身且然，況為器乎？一曰隔板，此予所獨(dú)置也。冬月圍爐，不能不設(shè)幾席。火氣上炎，每致桌面臺心為之碎裂，不可不預(yù)為計也。當(dāng)于未寒之先，另設(shè)活板一塊，可用可去，襯于桌面之下，或以繩懸，或以鉤掛，或于造桌之時，先作機(jī)彀以待之，使之待受火氣，焦則另換，為費(fèi)不多。此珍惜器具之婆心，慮其暴殄天物，以惜福也。一曰桌撒。此物不用錢買，但于匠作揮斤之際，主人費(fèi)啟口之勞，僮仆用舉手之力，即可取之無窮，用之不竭。

　　從來幾案與地不能兩平，挪移之時必相高低長短，而為桌撒，非特尋磚覓瓦時費(fèi)辛勤，而且相稱為難，非損高以就低，即截長而補(bǔ)短，此雖極微極瑣之事，然亦同于臨渴鑿井，天下古今之通病也，請為世人藥之。凡人興造之際，竹頭木屑，何地?zé)o之？但取其長不逾寸，寬不過指，而一頭極薄，一頭稍厚者，拾而存之，多多益善，以備挪臺撒腳之用。如臺腳所虛者少，則止入薄者，而留其有余者于腳處，不則盡數(shù)入之。是止一寸之木，而備高低長短數(shù)則之用，又未嘗費(fèi)我一錢，豈非極便于人之事乎？但須加以油漆，勿露竹頭木屑之本形。何也？一則使之與桌同色，雖有若無；一則恐童子掃地之時，不能記憶，仍謬認(rèn)為竹頭木屑而去之，勢必朝朝更換，將亦不勝其煩；加以油漆，則知為有用之器而存之矣。只此極細(xì)一著，而有兩意存焉，況大者乎？勞一人以逸天下，予非無功于世者也。

　　椅杌器之坐者有三：曰椅、曰杌、曰凳。三者之制，以時論之，今勝于古，以地論之，北不如南；維揚(yáng)之木器，姑蘇之竹器，可謂甲于古今，冠乎天下矣，予何能贅一詞哉！但有二法未備，予特創(chuàng)而補(bǔ)之，一曰曖椅，一曰涼杌。予冬月著書，身則畏寒，硯則苦凍，欲多設(shè)盆炭，使?jié)M室俱溫，非止所費(fèi)不貲，且?guī)装敢咨鷫m，不終日而成灰燼世界。若止設(shè)大小二爐以溫手足，則厚于四肢而薄于諸體，是一身而自分冬夏，并耳目心思，亦可自號孤臣孽子矣。計萬全而籌盡適，此曖椅之制所由來也。制法列圖于后。一物而充數(shù)物之用，所利于人者，不止御寒而已也。盛暑之月，流膠鑠金，以手按之，無物不同湯火，況木能生此者乎？涼杌亦同他杌，但杌面必空其中，有如方匣，四圍及底，俱以油灰嵌之，上覆方瓦一片。此瓦須向窯內(nèi)定燒，江西福建為最，宜興次之，各就地之遠(yuǎn)近，約同志數(shù)人，斂出其資，倩人攜帶，為費(fèi)亦無多也。先汲涼水貯杌內(nèi)，以瓦蓋之，務(wù)使下面著水，其冷如冰，熱復(fù)換水，水止數(shù)瓢，為力亦無多也。其不為椅而杌者，夏月不近一物，少受一物之暑氣，四面無障，取其透風(fēng)；為椅則上段之料勢必用木，兩脅及背又有物以障之，是止顧一臀而周身皆不問矣。此制易曉，圖說皆可不備。

　　曖椅式如太師椅而稍寬，彼止取容臀，而此則周身全納故也。如睡翁椅而稍直，彼止利于睡，而此則坐臥咸宜，坐多而臥少也。前后置門，兩旁實(shí)鑲以板，臀下足下俱用柵。用柵者，透火氣也；用板者，使曖氣纖毫不泄也；前后置門者，前進(jìn)入而后進(jìn)火也。然欲省事，則后門可以不設(shè)，進(jìn)入之處亦可以進(jìn)火。此椅之妙，全在安抽替于腳柵之下。只此一物，御盡奇寒，使五官四肢均受其利而弗覺。另置扶手匣一具，其前后尺寸，倍于嬌內(nèi)所用者。入門坐定，置此匣于前，以代幾案。倍于嬌內(nèi)所用者，欲置筆硯及書本故也。抽替以板為之，底嵌薄磚，四圍鑲銅。所貯之灰，務(wù)求極細(xì)，如爐內(nèi)燒香所用者。置炭其中，上以灰覆，則火氣不烈而滿座皆溫，是隆冬時別一世界。況又為費(fèi)極廉，自朝抵暮，止用小炭四塊，曉用二塊至午，午換二塊至晚。此四炭者，秤之不滿四兩，而一日之內(nèi)，可享室曖無冬之福，此其利于身者也。若至利于身而無益于事，仍是宴安之具，此則不然。扶手用板，鏤去掌大一片，以極薄端硯補(bǔ)之，膠以生漆，不問而知火氣上蒸，硯石常曖，永無呵凍之勞，此又利于事者也。不寧惟是，炭上加灰，灰上置香，坐斯椅也，撲鼻而來者，只覺芬芳竟日，是椅也，而又可以代爐。爐之為香也散，此之為香也聚，由是觀之，不止代爐，而且差勝于爐矣。有人斯有體，有體斯有衣，焚此香也，自下而升者能使氤氳透骨，是椅也而又可代薰籠。薰籠之受衣也，止能數(shù)件；此物之受衣也，遂及通身。跡是論之，非止代一薰籠，且代數(shù)薰籠矣。倦而思眠，倚枕可以暫息，是一有座之床。饑而就食，憑幾可以加餐，是一無足之案。游山訪友，何煩另覓肩輿，只須回以柱杠，覆以衣頂，則沖寒冒雪，體有余溫，子猷之舟可棄也，浩然之驢可廢也，又是一可坐可眠之嬌。日將暮矣，盡納枕簟于其中，不須臾而被窩盡熱；曉欲起也，先置衣履于其內(nèi)，未轉(zhuǎn)睫而襦皆溫。是身也，事也，床也，案也，嬌也，爐也，薰籠也，定省晨昏之孝子也，送曖偎之賢婦也，總以一物焉代之。蒼頡造字而天雨粟，鬼夜哭，以造化靈秘之氣泄盡而無遺也。此制一出，得無重犯斯忌，而重杞人之憂乎？