或問(wèn)：“君子言則成文，動(dòng)則成德，何以也？”曰：“以其弸中而彪外也。

　　般之揮斤，羿之激矢。君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。”

　　或問(wèn)：“君子之柔剛。”曰：“君子于仁也柔，于義也剛。”

　　或問(wèn)：“航不漿，沖不薺，有諸？”曰：“有之。”或曰：“大器固不周于小乎？”曰：“斯械也，君子不械。”

　　或問(wèn)“孟子知言之要，知德之奧”。曰：“非茍知之，亦允蹈之。”或曰：

　　“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子者也。孟子異乎？

　　不異。”

　　或曰：“孫卿非數(shù)家之書(shū)，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！”曰：“吾于孫卿，與見(jiàn)同門(mén)而異戶也，惟圣人為不異。”

　　牛玄骍白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

　　或問(wèn)“君子似玉”。曰：“純淪溫潤(rùn)，柔而堅(jiān)，玩而廉，隊(duì)乎其不可形也。”

　　或曰：“仲尼之術(shù)，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。”曰：“仲尼之道，猶四瀆也，經(jīng)營(yíng)中國(guó)，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀(jì)夷貊，或入于沱，或淪于漢。”

　　淮南說(shuō)之用，不如太史公之用也。太史公，圣人將有取焉；淮南、鮮取焉爾。

　　必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長(zhǎng)卿也；多愛(ài)不忍，子長(zhǎng)也。仲尼多愛(ài)，愛(ài)義也；子長(zhǎng)多愛(ài)，愛(ài)奇也。

　　或曰：“甚矣！傳書(shū)之不果也。”曰：“不果則不果矣，又以巫鼓。”

　　或問(wèn)：“圣人之言，炳若丹青，有諸？”曰：“吁！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”

　　或曰：“圣人之道若天，天則有常矣，奚圣人之多變也？”曰：“圣人固多變。子游、子夏得其書(shū)矣，未得其所以書(shū)也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。圣人之書(shū)、言、行，天也。天其少變乎？”

　　或曰：“圣人自恣與？何言之多端也。”曰：“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無(wú)礙也。君子之行，獨(dú)無(wú)礙乎？如何直往也！水避礙則通于海，君子避礙則通于理。”

　　君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

　　或曰：“子于天下則誰(shuí)與？”曰：“與夫進(jìn)者乎！”或曰：“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰：“此貪也，非進(jìn)也。夫進(jìn)也者，進(jìn)于道，慕于德，殷之以仁義。進(jìn)而進(jìn)，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“進(jìn)進(jìn)則聞命矣，請(qǐng)問(wèn)退進(jìn)。”曰：“昔乎，顏淵以退為進(jìn)，天下鮮儷焉。”或曰：“若此，則何少于必退也？”曰：“必進(jìn)易儷，必退易儷也。進(jìn)以禮，退以義，難儷也。”

　　或曰：“人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？”曰：“作此者，其有懼乎？

　　信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以圣人為囂囂。”

　　通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

　　人必先作，然后人名之；先求，然后人與之。人必其自愛(ài)也，而后人愛(ài)諸；人必其自敬也，而后人敬諸。自愛(ài)，仁之至也。自敬，禮之至也。未有不自愛(ài)敬而人愛(ài)敬之者也。

　　或問(wèn)：“龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？”曰：“壽。”曰：“人可壽乎？”曰：

　　“物以其性，人以其仁。”

　　或問(wèn)：“人言仙者，有諸乎？”“吁，吾聞虙羲、神農(nóng)歿，黃帝、堯、舜殂落而死，文王，畢；孔子，魯城之北。獨(dú)子愛(ài)其死乎？非人之所及也。仙亦無(wú)益子之匯矣！”或曰：“圣人不師仙，厥術(shù)異也。圣人之于天下，恥一物之不知；仙人之于天下，恥一日之不生。”曰：“生乎！生乎！名生而實(shí)死也。”

　　或曰：“世無(wú)仙，則焉得斯語(yǔ)？”曰，“語(yǔ)乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無(wú)為有。”或問(wèn)“仙之實(shí)”。曰：“無(wú)以為也，有與無(wú)，非問(wèn)也。問(wèn)也者，忠孝之問(wèn)也。忠臣孝子，偟乎不偟。”

　　或問(wèn)：“壽可益乎？”曰：“德。”曰：“回、牛之行德矣，曷壽之不益也？”

　　曰：“德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？”

　　曰：“殘，賊或壽。”曰：“彼妄也，君子不妄。”

　　有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

　　君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？